这是一部现代风格的戏剧,介绍了生于维也纳,在剑桥读书的哲学家Ludwig Wittgenstein (1889-1951)的生平及思想。他的主要兴趣在于研究语言的本质与极限。
电影使用最简单的黑色背景,所有的投资都用在服装、演员以及灯光上,构图就像黑暗的启蒙主义绘画。Wittgenstein以一个小男孩的形象出现,他的少年时代很压抑,银幕上他的家人都身穿罗马人的宽外袍。一系列的小场景描述了他从小时候,到第一次世界大战,再到最终在剑桥当教授和Bertrand Russell以及John Maynard Keynes合作的生平。
导演Derek Jarman使用了一些戏剧小品,还有富于想象力的小花招,比如出现了火星侏儒,来表现Wittgenstein的贵族举止,犹太背景,以及同性恋倾向。
舞台背景和道具很简约的爆笑情景话剧,但是看似又没有舞台,真人版拼接的人物情景模拟效果加上精选的台词,喜剧效果十分浓厚,当然要在对维特根斯坦的故事有一定的背景知识的情况下才能感受到。此片导演把艰深的话题轻松简约而又相对通俗的在展现在观众面前,对于舞台虚拟消失化的处理,以及简单道具的应用很到位,真是一次伟大的创作。看来庄重贵族绅士的英国人有着一流的讲故事的能力,而这样的优点也体现在今天的BBC的纪录片里面。
里面有个十分可爱且帅气的小正太扮演的童年版的维特根斯坦,会时不时的以“画外音”的方式出现在故事的叙述过程中,有诙谐且点醒我们的效果。
维特根斯坦,在这个严肃的世界里,和谢耳朵一样可爱,但比谢耳朵更偏执却十足理性更具有真实感,当然很重要的原因是因为前者就是真实存在过的人吧。一个在思想上歇斯底里的凡人,一个竭力证明自己的存在的人,证明自己为何存在的人?而这个问题,是大部分人通过涌入人流的方式而终生不作考虑。直到将要逝去,他才对这个问题真正感到释然,我们之外没有疑惑,安心去吧。
只有天才才能容得下天才,傻子从来是看不起天才或者只知道膜拜天才。
这不是一部适合消闲娱乐的电影。一切场景仿佛发生在话剧的舞台上,只有打下的灯光、简单的布景和道具。许多演员都穿着色彩鲜艳夸张的衣服、化着只有舞台剧才化的那么浓的妆。比起一部电影来,它还更像许多话剧场景的串连。它甚至不能说像个传统的话剧,许多场景夹带了干巴巴的哲学讨论,另一些则极其平淡,仿佛不过是个情节过渡,那些看来可算在讲故事的片断则当真尽职尽责,它们把一个简单的故事讲清楚了——如此而已。无论哪一种,背景都是黑沉沉的,灯光往往只照亮了人物的半边脸,于是这些场景如同一些从鲜亮的世界中切下来的小碎屑。
“the world is everything that is the case”那个扮演少年维特根斯坦的小男孩扛着一面如此写道的蓝色大旗走过。我承认我看不懂这句话。字幕则说:“实际上,世界就是由这些发生过的事构成的。”
我之前一直煞费苦心,想找出点哲学意义而无果,到了这里才忽然精神一振。
实际上,世界就是由这些发生过的事构成的。对于我们来说,所谓地球围着太阳转,或太阳围着地球转,是怎样被看见的?他的学生说他明白了。但是我并没有明白。我以为自己多少明白了一点的是所谓的“语言游戏”——以下也许是我在胡说八道,跟维特根斯坦没有关系——所谓的存在、世界及其它什么东西是由语言建构的,没有语言就没有世界。而当别人不能理解你的语言时,也就意味着你的世界,这个世界,这个由你的语言建造的世界,只有你一个人。
维特根斯坦抱着美好的愿望到乡下去教书,最后却以揪着学生的耳朵大发雷霆而告终。听不懂吗?听不懂我在说什么吗?数学!逻辑!他迷恋上共产主义理论,兴冲冲地申请到俄苏去,做一个体力劳动者,办事处的俄国小姐却告知他,他可以选择一个大学教席,至于体力劳动者,“俄国最不缺的就是没有经验的体力劳动者。”“为什么我一定得教书?”维特根斯坦问,整个舞台黑洞洞的,只有他和这位办事员小姐还有办公桌椅,俄国小姐不耐烦地站起身来,脱口而出一大串的俄语,他愣了,她在说什么?她用她的语言在说什么?“下一位。”她突然说了一句他能听懂的话,可这是最后一句了。
“你明白我说的吗?”他问他的同性恋情人乔尼,追随他的学生之一。整部片子唯一一处像是传统电影的处理手法就在这里——镜头闪回他对着顽冥无知的学童绝望的吼叫。“哲学的核心是……被称为在烦恼个人经历的、孤独的人的一种灵魂的图式。……我们之所以是我们,是因为我们分享共同的语言,和生活方式。”……“你明白我说的吗?”他抓住乔尼的手臂,像是无助的,转向他。那英俊的青年人,望着和他同床共枕的、年长的老师,微笑了,点点头,更紧地抱住老师。
……世界就是由这些发生过的事构成的。一个常人看来成员都很奇怪的家庭,童年时受过的灌输性的教育,完全不同于想像、“简直像个妓院”的大学生活,乡村教师、军人、教授席位……少数朋友、学生、情人……如此活过的一个人,维特根斯坦,尽他整个生命所能,想把这些拼凑起来,想找到一个完美得像光滑的冰面一样的世界。
“哲学只是精神病的一种。”
他被自己关进了笼子,他找不出答案,哲学吸引不了多少年轻人,漆黑的宇宙中,没有人能理解他的语言,他的世界——他为找到一个完美的世界而做的痛苦的努力。我想,他的世界是由发生在他身上的事建构的,是仅仅由那些五彩的碎屑拼凑成的,——而一个完美的理论是永不可得的。
有个年轻人创造了一个完美的世界,当他想在这个世界行走第一步时,却忘了光滑无疵的冰面没有摩擦力,年轻人刚迈一步,就向后摔倒在地,哭了起来。
这像个童话。可是我确乎觉得,有时童话才是世界的真相。
当这个年轻人变成了老人,他知道了这个世界是有着很多缺陷的,可是他仍然怀念内心那完美无暇的世界,于是他就在这两个世界之间徘徊,不能安顿下来。
这是当年老的维特根斯坦临终时,影片所讲述的一个故事。那之前,他仍想去苏联,可是他的朋友劝阻了他。“我们都喜爱你。”朋友最后总结说。维特根斯坦却选择离开人群隐居起来,最后得了绝症,他曾爱过的青年人找到他。“是你呀,”维特根斯坦说,“你终于来了。”……“我和您一起回剑桥去。”那青年望着他说,维特根斯坦把眼睛转向远处,然后,渐渐地,听到遥远的潮水涨落的声音。
我不了解维特根斯坦,甚至百度知道都没在我脑子里留下更有用的信息。但是这部电影,假如它还算可靠,令我深深觉得,维特根斯坦是一个孤独的人。他像我们每个人一样,被抛到一个荒唐奇异的世界上来,不可理解的事每天都在上演。他紧紧地抓住生命中那些他感到了的碎屑,用他的知识和智力,还有上帝给予他的时间,穷尽心血在全然的黑暗中寻找一片小小的亮光,好让他能够立在上面。最后,他在黑暗中死去了,留下我们观看这些碎片,亮光的痕迹,还有我们自己所拥有的未知,同样是从一个肮脏的全无定形的大地上捡拾起来的无名之物。我不敢说我“认识”或“知道”维特根斯坦,因为这个名字也不过是诸多语言游戏中的一小块石子。但我以为,我看到了一个孤独的人,在一个无穷尽的荒凉的宇宙中,他的努力何其渺小而可笑,甚至不能多少减少一点他的孤独;然而他是可敬的、可爱的以至高贵的,他有一颗真诚的心,他想用它来看到这个注定没有答案的世界。我想这也就是一个“人”本来该有的样子了。
PS
非要打个分,那就打个“推荐”吧,但是我们每个人的眼睛都是不一样的。所以你也会找到你的维特根斯坦的。
吐槽及其他请见
http://www.douban.com/note/37090335/“有这样一个故事。有一个年轻人,想把全世界都总结在一个理论里。头脑非常聪明的他终于实现了这个梦想,走一步就看到自己的成果了,真是非常漂亮!没有不完美不正确的世界,延续到地平线的闪闪发光的覆盖薄冰的原野。年青人决定要自己探究自己的世界,刚刚迈出步子的他就向后仰倒在了地上。忘记了冰面是纯洁无瑕的,没有任何污点,也没有摩擦,所以无法行走。年青人坐在那里哭了起来,但是随着年龄的增长,他渐渐明白了,粗糙并不是缺点,正是粗糙使这个世界活动起来。他想跳起来,散布在地面的东西和语言是肮脏的,没有定性的。聪明的老年人,领悟到这是理所当然的。但是他心中某处还是迷恋着冰原,在那里一切都是辉煌纯粹的,粗造的地面虽然好,他却住不了。于是,他就在地面和冰原之间,在哪一边都住得不安稳,这就是他悲哀的根源。” ——选自电影《维特根斯坦》
如果真的存在一个上帝,创造了这一切,那么这位可爱的天才一定来自这样一个地方,那里的所有事物都具备与我们这个世界的所有事物绝对相反的本质,那里一丝一毫都必定完美并永恒。唯有如此,他才会因不满足那里而致力于对它的完全毁灭,而后创造出我们现在所置身的世界,完美以及永恒几乎已经是可以确定为是不存在的,若存在也只存在于上帝的记忆里。
为什么?
因为我们就是如此创造出上帝的。
欲望的毫无节制是人类最根本的无知,而欲望即是对自我和世界的永不满足,对生命的盲目反抗,对自身命运的畏惧和逃避。一面渴望着,一面堕落着,灵魂这最无助的漫游者,他从没有一个真正的目的,也不知自己的根源,时而沉默时而喧嚣,无从表达也因此不能被真正了解。一开始拥有自己,渐渐拥有整个世界但又失去了自己,他既不满足得到也不想失去,故此他的内心充满无尽的争斗。那些真正在追求真理的人,只有舍弃这种追求,即舍弃这无知的根源:欲望,才有可能在这荒诞的一生中确定自身存在的价值。他必须知道人的愚蠢是不知道什么是正确的,什么重要,而且大多数人也不知这是人必须知道的。无聊的人类在欲望之力的推动下唯一明白的就是勇敢地去热爱自己没有以及失去的一切,无所谓任何代价,无所谓是非,人所没有的变成了人的理想,事实和真理都不重要,重要的是没有的,因此人所拥有的就变成了不重要的。他可以死却不可以作为自己活着,因此生命的一切就只剩下对生命的毁灭直到造出一个极致对立与我们所在这个世界的另一个全新的世界,我们没有的世界,或者说没有我们的世界!我们所没有的究竟是什么?就是没有我们。
该死,这样看起来上帝与人又有什么不同?几乎是同一种东西,或者说这种东西的极端表现。这也同时意味着 ,创造者无法创造出脱离自身特质的任何事物。而创造俨然只是生命的一种表达。
试想一下没有追求的生命,也不会再有任何可以限制住他的事物,他没有让一个鲜活的生命腐败在人类对人类的毁灭与无视之中,没有懦弱和欺骗,一切都是顽强和真实的。人生是一次体验却不是一次抢夺,不在于得到在于理解,征服心中那时刻觉醒的恶魔,哪怕穷尽身体里最后的能量,也要向上,决不耽溺或妥协于无知的深渊。
生命的价值!他认知欲望的激情和他那触手可及的自由!
我的微信:love18441015(喜欢思考的可以一起探讨…)
维特根斯坦的“沉默”“反哲学”实是基于哲学本源的探讨与对不可知性的宗教式敬畏。不断拒绝“自我认同”的维特根斯坦类似克尔凯郭尔的“三重阶段”。贾曼依旧保持造型艺术但比起《卡拉瓦乔》而言多了几分戏谑与黑色幽默。难道这正是维特根斯坦临终前想要用笑话书写的哲学著作?还是导演的遗书?
各种不懂 各种美
用象征主义拍语言哲学的贾曼实验,天才和疯子只隔一线。维特根斯坦8岁时就开始思考死亡,他的人生如同繁复的迷宫,而把犹太人、同性恋、维也纳、剑桥这些身份碎片糅合在一起,也只能还原历史的一个断面。
我是来看Tilda Swinton的。电影让人相信这位哲学家就是长这样子,然后就是各种看不懂。
没看明白
哲思的趣味 能把妓院和剑桥画等号的 也只有他了吧
简单了点。另外,突然觉得,当维特根斯坦觉得哲学是一种病(因而否认了哲学的重要性)的时候,他却认同了日常生活、性爱、伦理、审美、宗教等等的价值。因此,该干嘛应该继续干嘛,别因为维族人说哲学没价值就觉得活着没意思。维族人的哲学甚至跟哲学生的哲学都或许不是一个意思~
THIS IS A VERY PLEASANT PINEAPPLE.
传记的剧情化与哲学主张的复现构成某种哲学影像化的方式;舞台剧的布景陈设和台词,与其说遵循戏剧传统倒不如说是对电影形式实验性地创新;恐怕只有同性恋导演才能将色彩运用得如此骚气波普;逝世一段太美了,“但是他的心中某处还是迷恋着冰原”。
这就是维特根斯坦的危险之所在,他的神秘主义总是把人们导向非理性,而哲学家们却总想把他读作理性主义者。
很实验,很具有深度和冲击力。
竟然真的把哲学拍成了图像。
有一个年轻人,想把全世界都总结在一个理论里。头脑非常聪明的他终于实现了这个梦想。完成工作后他回望自己的成果:真是非常漂亮,一个没有不完美不正确的世界,闪闪发光的冰原延伸到地平线。年轻人决定要探索自己的世界。刚刚迈出步子的他就仰倒在了地上,忘记了冰是纯洁无瑕的,没有任何污点,也没有摩擦,所以无法行走。年轻人坐在那里哭了起来。但是随着年龄增长他渐渐明白了,粗糙并不是缺点,正是粗糙使这个世界活动起来。他想跑起来,他想跳舞。散布在地面上的语言和事物是变形了的、污秽的、模棱两可的。聪明的老人领悟到这是理所当然的,但是他的心中某处还是迷恋着冰原,在那里一切都是辉煌纯粹的。虽然他渐渐喜欢上了粗糙的地面的观点,但是他却住不了。于是他就徘徊在地面和冰原之间,在哪一边都住得不安稳。这就是他悲哀的根源。
Fascinating as his ideas.
现代风格戏剧,撷取维根斯坦一生中的若干片段,刻画了一个同性恋者,一个直觉、情绪化、骄傲的天才思想家形象。简单的黑色背景,小成本制作,构图如启蒙主义画作。维根斯坦以男孩形象出现,近景对镜头讲述他的生平和思想,伴有戏剧小品、火星侏儒等小花招。当然想深入了解这部电影还需首先了解人物
过度jarman风了
对哲学无感
这种电影没法打分
(模糊)谨记是小概率事件,剑桥无法集中精力,不幸圣人幸福的弟,教师工作就是骗人,让自己不断往高处,在还来得及的时候,把清澈的水弄浑浊,语言误解的副产品,陈述众所周知事实,语言就是世界极限,没有经验的劳动者,朱威有点不劳而获,没感到自己优越感,去享乐虔诚新教徒,维特根斯坦+民哲
不错!喜欢这个叙事方式,让我想起Orlando,Tilda的文艺片大抵相近阿,是不是因为演了太多Jarman的电影- -