一颗橡树子可以说“迫切要求”成长为一颗橡树,一只老虎则必须向老虎的样子推进。
主角Joe在钢琴和爵士乐方面天赋异禀但始终缺乏机会。在经历了不计其数的拒绝、否认和退而求其次的职业选择后,终于有一天,得到了自己无比珍视的一次登台表演机会。
兴奋至极的他蹦跶在回家途中,却一不留神掉进地下井,嗝屁了。
死亡和疾病也许是最能令人反思 “生之意义” 的事件了。
尤其经历了漫长的忍耐摸索,理想之光终于有一丝丝照进现实的当口,这样的戛然而止更加令人难以接受。
于是故事从这里被撕开了变化的口子,提出了那个重要的问题:
如果此时此刻就需要归还生命,你会觉得来这一趟玩尽兴了吗?或是?
从皮克斯《头脑特工队》、《寻梦环游记》,看到这部既温暖又引人深思的新作,我几乎可以肯定他们的动画编剧是深度修习过心理学的,而且越来越善于纯熟地把观点融入故事,娓娓道来,使一个老生常谈到几乎令人熟视无睹的常识,得以被重新焕活。
这部探讨生存意义的《Soul》,基本是以上世纪六七十年代兴起的人本主义和延展至九十年代的积极心理学为蓝本。
人本学派把人的尊严、兴趣和价值放在首位,强调人类的优势、抱负、创造力、自由意志、潜能的实现,关注成长和积极面。
它的核心理念至今仍值得孩子和成人聆听——
从小到大,我们多多少少都感受过这样的时刻:听到喜爱的音乐浑然忘我、沉浸于小说和电影的情节废寝忘食、专心致志地画画、做手工、打一场酣畅淋漓的球赛热血沸腾……做这些事时,我们全然专注、伴随着高度的兴奋及充实感、如此投入以至于忘记了时间的流逝。
这种极度美妙的时刻其实很早就在道教、禅宗、佛教中被描述过,只不过在现代心理学被赋予了更明确的定义,祂被称为:【心流】( Mental Flow),以及【高峰体验】( Peak Experience )。
心流即一个人完全沉浸在某种活动当中,无视其他事物存在的状态。
心灵体验到达最优状态时,心中澄莹如练。只有当精神能量(即注意力)专注于实际目标,行动与机缘又搭配得天衣无缝时,才会出现这种现象。
树立追求的目标,能使感官变得井然有序,因为这时,人必须全心投入手边的工作,将其他一切抛诸脑后。这种为克服挑战而奋斗的阶段,就是一般人认为的一生中最愉快的时光。
任何人只要能够控制精神能量,并将它专注于既定目标,就一定能有所成长、精益求精。借此不断练习自己的技巧,迎接更艰巨的挑战,使自己更加出类拔萃。——《心流:最优体验心理学》- 米哈里·契克森米哈赖
就是电影里所呈现的【忘我之境】。
专注沉浸地做一件事,本身就能带来极大的满足感和幸福感。
能使人沉浸专注的事情,往往反映了每个人与生俱来的独特之处,包括热情和天赋,就是影片中 “ 生之来处 ” 每个新生灵魂胸前徽章上那个待填补的 “火花 ”。
在 “ 一切世界 ”中,我们总会被其中的某样东西点亮,每个人都会找到属于自己的gift。
“ 火花 ” 可以帮人安身立命、使人体会高级的愉悦感和意义感,新生灵魂们带着各自的绝活儿来到地球。
所以作家天生应该去写书,音乐家就应该去谱写乐章,运动员就应该去追逐更高更快更强。
会电脑的人那么多,所以李安就应该去拍电影。
这就是电影告诉我们的幸福第一式,请务必勇敢追寻自己的天命之光,擦拭之、沉浸之、耕耘之,祂必不负你。
天性除了天赋,更重要的一面,则是基因和成长环境共同作用下形成的人格,就是徽章上所描述的那些性格特质。
—— 三个去焦虑学院,五个去自恋学院。
——自恋人格会不会有点多?(神吐槽超好笑)
人格的基本类型决定了一个人的底层操作系统,是TA思维及行为的基本盘。
人本主义心理学的开创者马斯洛(就是那位提出了需求金字塔的学术大神)主张:人一定要学会善待(而不是违抗)自己的天性。
一颗橡树子可以说“迫切要求”成长为一颗橡树,一只老虎必须向老虎的样子推进。人最终不是被浇筑或塑造成的,环境的作用最终只是帮助他们实现潜能。——马斯洛《心理学的论据和人的价值》
学会坦然地面对自己天性中麻麻赖赖一点都不圆润的部分,再聚焦其中的优势,让它可以得到高功能的发挥,就是这个心理流派反复强调的 “ 接纳自我,允许自己全然为人”。
我在刚上大学的时候也看到过一句类似的话:一个人的天性是TA的保护神。
但在未充分意识到这一理念重要性的情况下,人在受教育和社会化的过程中,由于养育者的不当引导、环境的影响,我们经常被要求 “成为他人” 。
当遇到问题和困难时,人也往往容易被自己所不具有的气质所吸引,反复把自己代入理想化的他人。
但每当我们按照要求“成为他者”的时候,天性就遭受了一分贬损,而天性的失落对“生之意义”危害深远。
当一颗橡树子被要求成为老虎时,当我们长期忽略内心的声音、习惯性地去迎合别人的期待时,天性对我们的回击就是混沌、混乱、抑郁,甚至更严重的——火花逐一黯淡熄灭,再难感受到生活的意义。
这也就是为什么22从一出场的时候,表面上像一颗对地球了无兴趣的“厌世灵魂”。
而到了后面,我们会知道,她只是一颗被否定、打压、伤害、被压抑了天性的、恐惧的灵魂。
到这里我好像明白了,为什么关于22这颗灵魂的声音,皮克斯安排了一位女性。
这就是关于幸福的第二条建议:每种性格都有其存在的合理性及健康谱系,真诚地面对、审视它,请务必披荆斩棘成为真正的自己。
在心灵荒漠里,活动着数量不菲、被附魔般只会反复念叨着 “ 一定要成交 ” 的【执念灵魂】。
在这里,影片把基金经理这一职业人群拿出来当典型,作为被外部力量挤压、内在濒临枯竭、与当下生活脱节的生命形态的代表,这个很容易理解。
但还有一个观点,更加值得玩味。
拥有天赋火花的【忘我灵魂】有时候也会导致心灵贫瘠,它是有成为【执念灵魂】的可能性的。
换言之,忘我的另一面,就是视而不见。
Joe在与22相处的时候,总是多多少少、有意无意地流露出优越感。
就是那种“我知道我在干嘛,而你只是在闲晃”的价值判断。
这种不经意的歧视和看似为对方好的“提点”,导致最后在迷失的22的梦魇中,Joe同样成为了一个铜墙铁壁般的狰狞形象。
当目标成为了意义本身,而不是被当做方法和工具,它就慢慢滑向不那么健康的谱系。
Joe甚至自己都不能免于困惑。
作为安排给22用以开解、帮助她找到火花的导师,他也是一个处于成长中的人。
当他在酒吧外面向萨克斯姐寻求答案,茫然不知下一步应该怎样做时,听到了那个富有哲学意味的“ 你一直就在大海 ”的故事。
这两个情节,指向的都是感受幸福的第三个心法——珍惜当下。
如果暂时找不到天赋火花也完全不是问题,就细细咀嚼每一口披萨的美味、与身边的人走心地交流、聆听接纳而不判断孩子的想法、感受风、感受甜、看见光,认真的对待一片树叶。
Walk, walk, just walk.
就像22所擅长的那样。
其实这些就是属于她的美丽繁茂的火花呀。
人生不需要着急,对待它不妨再温柔勇敢一些,接纳它、感受它,去成为橡树,去成为猛虎。
或者,只是走走,就很好。
电影公众号:东门捷径小V
有点不一样的影剧深度长评,没事儿的话,可以关注一下鸭~(づ ̄3 ̄)づ╭❤~
《怪兽电力公司》是我小时候记忆里最早看过,并且印象最深的皮克斯动画。直到今天,我依然记得在小学的电脑机房里,两个同学分享一台电脑看电影的场景。《怪兽电力公司》时间不长,一个半小时的电影时间被分配成了三四节电脑课才能完整地看完。每节电脑课上课铃还没响,所有同学都已经乖乖穿好鞋套在教室门口排队了,下课铃打了也不愿意回自己教室,就为了能够多看几分钟电影。
我之所以对《怪兽电力公司》印象如此深刻,有一个很重要的原因是因为我小时候胆子非常非常小,在漆黑一团的夜里,对自己床底、衣柜和厚厚的窗帘之下的景象有着深刻的恐惧。每当晚上自己一个人躺在床上的时候,我就不敢发出任何声音,害怕窗外会有什么东西惩罚晚上迟迟不睡觉的小孩,或者从床底下伸出一只手,抓住我没盖好被子的身体。我说不上来自己到底是在害怕什么,我所恐惧的东西没有一种具象的实体,甚至也没有什么具体的概念——直到我看了《怪兽电力公司》,里面有一个毛茸茸的怪物和一个滑溜溜的怪物专门负责半夜吓小孩,获取怪物世界所需要的能源。
小时候的我当然不至于分不清现实和电影,但《怪兽电力公司》确实消解了我入睡前无缘由的恐惧。它让我对自己的恐惧有了一个具体的想象,让我在每次想象衣柜里面会发生什么恐怖的事情的时候,都会马上联想到苏利文毛茸茸的样子和大眼仔麦克,以及电影里那个被怪物爱护的幸运女孩。
从创作题材和画面角度来说,动画非常容易让观众把它和现实生活割裂开来,不会有太多人对动画投入自己的真情实感,更不会有人把动画情节当成真的,投入到自己的现实生活中去。《凉宫春日》里有一句非常经典的二次元名言“在虚构的故事当中寻求真实感的人脑袋一定有问题。”,无论动画里的虚拟人物怎么违背牛顿定律上天入地,都不必太当真,因为动画本身就是脱离真实世界的想象的载体。
但一切到了皮克斯电影里,就变得不一样了。皮克斯就好像是一个偷窥小孩心思的专家。在别人眼里,小孩的生活就是上学和玩乐,但是在皮克斯眼里,它知道孩子们说不出口的小心思,它知道有些小孩会害怕床底下的梦魇,知道有些小孩在马路上牢牢握着爸爸的手是害怕自己可能会走丢,知道有些小孩有着把自己拴在气球上起飞的梦想,也知道有些小孩相信自己所有的玩具都是有生命的,是自己一生的朋友。它不但知道这些小心思,还懂得把这些心思具像化,做成动画放到电影情节里去。每个小孩都能在皮克斯电影里找到自己,因为它照出了自己内心世界不为人知的小小角落;每个小孩都爱皮克斯电影,因为他们可以在电影里解开自己成长过程中的心结。
神奇的是,那个不敢自己一个人睡觉的我已经过去了二十多年,却还在为皮克斯的电影落泪。我总能感觉到,在皮克斯的电影里,我还是一个小孩;我长大了,皮克斯电影也在长大。
作为老牌动画公司,皮克斯动画一向走“合家欢”路线,老少皆宜,以大胆的色彩取悦儿童,再用温情的情节感动所有观众。大多数合家欢式动画电影都有一个熟悉的套路,就是讲述一个冒险故事,通过牺牲/团聚/突破阻碍等方式渲染气氛,随后在故事的结局升华主题。
这种方式老套,却有效,套路住了小孩子们,但雷同的剧情发展很难让成年人们对合家欢式的动画电影有所期待。这种叙述方式到了皮克斯2015年的《头脑特工队》里就变了一个样。在电影中期,代表大脑快乐情绪的“乐乐”和大脑在孩提时代幻想出来的朋友 “冰棒”一起掉入了大脑世界中负责遗忘记忆的记忆垃圾场,为了避免主人公遗忘自己快乐的情绪,冰棒选择牺牲了自己,让乐乐一个人坐上火箭回到了大脑的控制台,自己却留在了记忆垃圾场,被主人公永远地遗忘了。
在现实生活中,你可能是个已经工作了好几年的大人了,提前好几天安排自己的工作日程,提前好几年为自己的未来做打算。唯一可以让你休息的周末还要被家务活塞满,想来电影院看部电影放松放松,看到这里却突然让你想起了自己的童年,那些努力回忆却再也想不起来的快乐记忆。旧时美好的回忆被新的快乐代替,动画电影告诉你,这是因为旧的回忆牺牲了自己。皮克斯让成年人在电影院里落泪,不是因为他们被剧情安排刻意煽情了,而是因为他们在为自己落泪。
《头脑特工队》罕见地讨论了成长过程中“情绪”的变化,在这之后,皮克斯通过《寻梦环游记》讨论了生与死的问题。《心灵奇旅》或许可以被视为皮克斯探讨生活哲学问题的另一种尝试,这一次,它讨论了“灵魂”。
Joe是个高中音乐老师,指挥着高中里的一支糟糕的乐队。高中音乐老师只是他应付家里的兼职,他真正的梦想是能够像个真正的音乐人一样和自己崇拜的乐手一起同台演出。有一天,他终于得到了千载难逢上台演出的机会,这次不是在咖啡馆里弹钢琴,而是能够在爵士酒吧里和著名的爵士乐手一起合奏。得到机会以后他在兴奋过了头,在街上把自己摔得人魂分离。
Joe发现自己成为了一个灵魂,险些赴上往生的阶梯,在这个时候,他结识了迟迟不乐意投胎的灵魂“编号22”,误打误撞中,22的灵魂掉进了Joe躺在纽约医院病床上的身体里,而Joe的灵魂却掉进了一只猫的身上。Joe要求22帮助他实现自己音乐的梦想,同时也向初次来到地球 的22展示人世的美好。
Joe是个很幸运的人,因为大多数热爱音乐的人最终都没能像他一样有机会实现自己的梦想。只不过他同时也是个很倒霉的人,在紧要关头摔得魂飞魄散了,这种胜利果实近在咫尺却无法触及的感受换谁都忍不了,因此他极力避免自己去往生世界,他还有梦想没能实现。
但真正激发Joe产生强大意愿的,是当他在展览馆里回顾自己一生的时候。他看到自己一生平庸、孤独,怀揣着炙热的音乐热情却屡屡碰壁,教着并没有什么音乐乐趣的学生。看到这里,越想越凄楚,明明有一个点亮自己人生的机会,这辈子只有这样一次,他不想无所作为地死去。
可这就是我们现实当中绝大多数普通人的生活。音乐家、艺术家、作家、导演、科学家……这些以创造力为主的职业,一生中总有大大小小的平台或者奖项展示他们阶段性努力的成果,他们更容易有具体奋斗的目标。大多数人的一生就是普普通通地平凡过来的,最后都迷失在了自己的工作里。电影里有一个情节,Joe在“灵魂出窍”区看到了一个失去自我的怪物一边喃喃自语一边向他们冲来,被一群嬉皮士解救以后,发现这个失去自我的怪物实际上是一个一直在重复工作到麻木失神的基金经理。
这是一个成年人才会懂的苦涩笑话。小孩哪会懂得基金经理到底是什么样的职业,也不会懂得坐在电脑前每天做同样的事情,做到只剩下肌肉记忆、大脑开始神游放空的工作状态。偶尔我们这样的社畜会突然回过神来,拷问自己一句:嗯?我到底在干嘛啊?然后赶紧仔细核对工作细节,接着继续释放自己的肌肉记忆。在动画里,基金经理豁然开朗,甩开文件和电脑大笑着跑出去。现实里呢?不敢。
在这个“灵魂出窍”区,除了那些迷失在自己生活里的人,还有许多全心全意沉浸在自己爱好中的人。对Joe来说,他弹奏钢琴就可以让自己灵魂出窍,整个世界只剩下他和钢琴。这种沉浸在自己快乐的时刻每个人都体验过,沉浸在一部电影里就是一个半小时灵魂出窍的时间,打开一个游戏就可以让人灵魂出窍几天几夜。我在高一的时候曾经加入过学校的管乐队,在此之前我只有自己独奏的经验,从来没有体验过乐队合奏是什么样的感觉。当指挥棒落下的那一刻,在同一时间,所有的乐器根据自己的乐谱吹出了第一个音,不同乐器高低声响从我的四面八方侵袭而来,我吹出的音符,和其他音符混合在一起,形成了一首更为完整、丰富、震撼的乐曲,连脚下的木地板也一起在共振。这是我第一次,以物理的方式体会到被音乐包围,被音乐沉醉。和《头脑特工队》的处理方式一样,《心灵奇旅》把生活中的这种抽象体验用更直观的动画的形式表现出来了。它真实地描绘了当一个人沉浸于一样东西的时候过于投入,忘却了周遭一切的场景。
22迟迟无法获得投胎的通行证,是因为他无法找到自己生命的“火花”,对什么都不感兴趣,哲学、烹饪、音乐、艺术……什么都提不起他的兴趣。他不小心跳进Joe的身体,体验了一把人世一日游,吃了披萨、在理发店里瞎扯、挤了纽约地铁、在大街上跌跌撞撞地又蹦又跳。最后它坐在爵士酒吧门口——就是那个能够实现Joe梦想的入口,开始觉得当个人类或许还真的不错。他向Joe真诚地发问:为什么我的火花就不能是走走路,看看天呢?
你们看,像不像满月抓阄和被逼着上兴趣班的小孩?为什么兴趣班里没有睡觉兴趣班这个选项呢?我的人生志向就是嫁给被子,只有被子可以坚定不移地温暖我的一切,而且没那么多废话。为什么不行呢?
Joe是长大后的我们,22是我们藏在内心里的小朋友。
音乐主题和互换身体这两个元素,在有一定观影量的观众面前早已屡见不鲜,许多音乐主题的电影有个共通的问题就是强行插入歌舞、打断电影叙事节奏;互换身体一般着重体现身体的不适应性,相同题材看多了也难免会觉得千篇一律。
在互换身体的情节设置上,由于误入人类身体的22是初次来到地球,他蹒跚学步的样子很容易让人联想到刚出生、对周遭一切环境都感到好奇的婴儿。大人们对这个世界已经熟络到失去了新鲜感,就像水里的鱼不会再因为自己身处大海而激动万分一样。但22的表现就像我们平常会在小孩身上看到的那样,永远可以用大人们意想不到的方式来体验这个世界。
为《心灵奇旅》的配乐是Michael Trent Reznor和Atticus Ross,他们曾经凭借《社交网络》获得金球奖最佳原创音乐和奥斯卡奖最佳原创音乐。或许很多人从未听说过Reznor和Ross的名字,但他们组建的乐队九寸钉却是美国90年代以来最著名的工业金属乐队之一,拿过两座格莱美奖,2020年入选了摇滚名人堂。很难想象皮克斯会找来一个工业金属乐队来为动画电影配乐,尽管Reznor和Ross也是专业的电影配乐艺术家,此前为配乐的电影却和动画电影的欢快风格大相径庭。
但看了电影以后,我才发现一直以来,动画电影的配乐风格早就被我们的思维定势给固化了,而《心灵奇旅》的配乐正在打破动画电影配乐的局限。
本来以为这是一部爵士乐为主的音乐电影,但事实上电影配乐主要分为三种场景:以主角Joe为视角的爵士乐场景、纽约街头的生活场景和灵魂世界的场景。灵魂世界里的音乐设计非常精彩,它让人感受到了生命的沉重、宏大,低沉悠扬的配乐让人感觉自己的灵魂是被丢进宇宙隧道里的一颗粒子。配乐艺术家就好像是用音乐递给了孩子们一副望远镜,让他们看到这个世界更丰富更深层的部分。
和其他色彩缤纷、风格可爱的动画电影背道而驰,在美术设计上,《心灵奇旅》和《头脑特工队》中关于抽象事物的形象设计也非常相似,都用了色调简洁的蓬松粒子小人的形象。《心灵奇旅》的设计更加大胆,灵魂宇宙的几个“量子体”管理人员形象直接仿照了毕加索式的连笔抽象画。通往往生世界的阶梯,直接设计成了黑白简笔画,出了白描的阶梯,剩下的就是无尽的黑暗。
我们可以发现,在《心灵奇旅》的美术逻辑上,概念越是抽象的东西,美术设计也越是抽象,越是具体的东西,美术设计也越具体、越细节化。从小朋友的观影角度来说,让他们更容易区分灵魂、往世、来世、现世的概念,美术效果也更加精彩丰富。谁说小朋友就一定对毕加索的画和黑白线描不感兴趣的?
为什么皮克斯电影和别的动画电影不一样?因为它不会真的把小孩当成小孩,也不会真的把大人当成大人。
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从各方面来看,《心灵奇旅》都是一部优质的作品,可以称得上是今年最好的美国电影。截止到现在豆瓣9.1分,也证明了它在影迷心目中不俗的表现。可惜现在《心灵奇旅》的院线排片非常低,上映首日全国排片只有3%,没有什么宣传,很多观众甚至都没听说过这部电影。希望大家可以多多去电影院支持这部优秀的作品,让更多的人知道它。
让我特别惊喜的不仅是整部电影美轮美奂的场景、爵士乐和深远积极的价值观,还有Soul当中的U学院设定也符合了儿童心理学家们对儿童性格的探索。
在U学院中每条灵魂都被赋予了特定的性格,集齐性格和火花之后才会被允许投放到地球的设定看似童话,其实和心理学界一直争论的理论重合。
在儿童心理学界,一直有“白板论”与“先天论”的争论,白板论是彻底的环境论者,认为所有的婴儿生下来都是白板一块,婴儿的特性取决于抚养者的照顾和生存环境。上世纪极端的白板论者们甚至发表论文写婴儿房天花板颜色如何影响了婴儿后期性格的养成,证明不同季节出生对婴儿人格形成的影响。
“白板假说”在上世纪于发展心理学界独领风骚,但在现代逐渐式微。目前比较主流的是先天假说,也就是U学院的故事设定——每个孩子在出生前就被设定好了性格。
精神分析流派的荣格察觉到每个孩子在出生前就拥有自己独立的个性,为此他做出的解释是孩子受到宇宙行星的影响,所以他非常相信一个人的星盘能够解读出一个人的命运。
目前主流的儿童心理学界大部分承认儿童天生自带自己的性格气质,而儿童的性格气质甚至会影响到抚养人的互动反馈。比如一个神经质高的婴儿更容易哭泣、不合作,照顾者可能会感受到疲惫倦乏,从而在不经意间传递消极的情绪。
在科技进步的今天,心理学逐渐与遗传学和基因学建立跨学科的交流。正是这样的交流为“白板说”砸入最后一块棺材钉。有目前发表的论文证实教育对基因天性的作用微乎其微,例如你无法改变一个天生的精神变态者,他们因基因使脑部结构发生改变,杏仁核缩小,对惩罚与规则敏感度程度低。
按你胃,最后跪拜皮克斯团队,在故事设定中将我最爱的爵士乐与同样最爱的心理学融合得如此完美。
在我看来,一部优秀的皮克斯动画长片由五个维度有机组成:脑洞大开的创意+引人入胜的故事+革新进取的技术+超凡脱俗的美术+共鸣共情的理念。于是,在上一部五个维度全面达标的《料理鼠王》(也是MTC上皮克斯最高分保持者)推出13年之后,我终于等来了这一部《心灵奇旅》,本文就从这五个维度依次展开讨论。
几年前,看完皮克斯的《头脑特工队》,我留下的短评是:“只能说本片是一部很好的心理学科普作品。但问题恰恰在于,由于它太过拘泥于科学上的正确,其实已经没有给想象力留出太多余地。至于非专业人士普遍给出想象力天马行空这样的赞美,恰恰说明了科学发现之旅本身就是人世间最瑰丽的创造,而艺术需要做的,是比科学走得更远。”
那么,谢天谢地,在皮克斯新作《心灵奇旅》中,创作者没有重蹈覆辙,其最核心的设定——灵魂与肉身可以分离——更是站在了心理学的对立面,取用的是笛卡尔的身心二元论。脑洞大开的创意向来是皮克斯作品的灵魂,这一次,通过甩开科学的束缚,他们充分地做到了。艺术本来就不必迁就科学,本片两大核心场景“生之来处”和“忘我之境”都是想象力爆棚的艺术创造。创意立住了,作品就成功了一半。
在此基础上,《心灵奇旅》的叙事来了个大胆的反套路。本来,皮克斯作品是以擅长讲好莱坞式的故事而著称,剧情的起承转合常常精心算计,只要算计得好,观众就非常受用。而这一次,故事从一开始就在反套路:看开场课堂戏你以为接下来会是《弦动我心》式的春风化雨,结果它只是一个人物背景交代;正当男主角Joe获得梦寐以求的演出机会你以为接下来要展现他的人生巅峰时,他却突然摔得灵魂出窍;到最后演出成功你以为会有什么思想升华,Joe却给出了另外一番感慨。
与反套路的剧情相得益彰,原声配乐也是反套路的。皮克斯舍弃了常用的恢弘交响乐,换上了爵士乐和电子乐(中间还插入了嘻哈、R&B和摇滚歌曲)。其中,爵士乐由非裔音乐人Jon Batiste操刀,包括好几段即兴演奏,对应电影中的现实世界;电子乐由曾凭《社交网络》拿下小金人的Trent Reznor和Atticus Ross创作,对应电影中的灵魂世界。尤其令人耳目一新的,是Joe走上黄泉路和投胎到地球桥段所配的电子乐,营造出一种空灵奇幻的世界观。
本片在技术上的革新同样令人惊艳。比照配乐,它也是基于现实世界和灵魂世界的二分设定:对于灵魂世界场景的处理倒是没有特别值得说道的(生之彼岸的“宇宙”光效不错),而对于现实世界场景,也就是纽约街景,创作者采取了极致的写实风格,做出了卡通化的现实主义效果,比如纽约地铁车厢中的一场戏,高度复刻纽约地铁不那么干净的座椅,同时还特写了猫身上的毛团,视觉上几可乱真。
这种视觉真实感的营造,很大程度上源自精雕细琢的光效,也就是模拟现实世界中各个方向的光源及其投射的阴影来造成观众的视错觉。这一点,在酒吧舞台上Dorothea女士第一次亮相时和理发店场景中体现得淋漓尽致,包括不同非裔角色肤色差异而对应不同反光率,也都悉心调试。由此联想起业内人士对国产动画电影《姜子牙》的吐槽,说电影的大部分场景都像是没开灯,这其中反映的,是我们在技术上以及投入上都还跟人家相去甚远。《心灵奇旅》可是专门设有一支庞大的光效团队!
夸完技术再来夸美术。以3D动画发家致富的皮克斯向来喜欢在其3D作品中插入(伪)2D片段或花絮来炫技(比如《寻梦环游记》片头和片尾的2D剪纸动画)。而这一次,电影中的2D含量更是大幅提升,主要出现在灵魂世界中,与3D的现实世界形成鲜明对比。开场不久,Joe从生之彼岸坠入生之来处的过程就来了一次黑白2D,生之来处里的Jerry们更是直接采用了2D造型——让我联想起毕加索和他的合作者Julio Gonzales,以及两位的后继者David Smith的作品风格。
事实上,要在3D世界里呈现这些2D造型并不容易,动画师制作了大量金属丝雕塑(上图)来研究Jerry们在不同角度以及运动状态下的外型变化,使得2D造型毫无违和感地出现在了3D动画中。在地铁站追逐的一场戏中,Terry隐藏在一张“现代艺术展”的海报上,上面画的是一幅蒙德里安风格的平面抽象作品,正是创作者对于本片采用大量2D元素的隐喻。此外,还有万物堂和档案馆等场景都采用了简约的2D线条加3D渲染的处理,大大增强了表现力和新鲜感。
作为一个重度艺术爱好者,我最不能放过的就是电影中出现的名画。本片最有指涉性的一幅名画,是挂在Joe家里显眼位置的《班卓琴课》,创作者是著名非裔美国艺术家Henry Ossawa Tanner,他在之后的哈莱姆文艺复兴中被视为先驱(哈莱姆是纽约一个非裔社区,20世纪20年代,生活在此的非裔文化精英合力挑战白人主流社会的种族偏见和歧视)。在这幅画里,非裔祖孙二人所弹奏的班卓琴,刻板印象中属于白人的玩物。对应到这部电影,它是皮克斯第一部以非裔为主角的动画长片,为了准确表现非裔的社会文化,皮克斯专门请来多位文化顾问,特别是请了非裔电影人Kemp Powers作为本片的联合导演和编剧,片中的理发店就高度还原了Powers常去的一家主要服务非裔居民的纽约理发店。
最后来讨论本片的理念——“活在你生命里的每一分钟”(live every minute of your life)——出自Joe的最后一句台词。毫无疑问,很多观众被这个理念打动,泪流满面者不在少数。我却不需要被它打动,因为它早就是我的人生哲学。我太喜欢去感受生命里的许多个微不足道的瞬间,正如我每天都会在下午四点斜阳照在对面楼房和江面时驻足观赏片刻,感慨生命之美。
片中的一幕我同样遇见过:某次去纽约游玩,一大早与行色匆匆的纽约客一起在地铁通道中奔涌向前,旅途劳顿,仿佛还未睡醒,突然从前方拐角处传来熟悉的乐音,整个人一下子就醒了——我是来旅游的,为什么要跟上班族一起火急火燎呢?于是停下来微笑着聆听,末了给演奏者丢了一块钱。仅仅是在去过几次的纽约,这样迷人的微小时刻就有好些,存放在我的记忆里,像小朋友手中的棒棒糖似的,时不时可以拿出来舔一舔,然后嘴角上扬。
这样浅显的人生哲学本该人人拥有,可是大多数人都把它舍弃或者遗忘了,就像本片的男主角Joe。对他来说,钢琴和爵士乐是如此重要,他可以拿一生去追求,他在演奏钢琴的那些时刻里也是极其幸福的;他却因此失去了生命中太多其他的幸福,跟母亲关系紧张,对学生缺乏热情,甚至从未了解过理发师朋友的丁点儿生活。追求音乐上的人生巅峰成了他的一种执念,以至于最后真的实现了(而更多没能达到目的的人,就成了“忘我之境”中失落的灵魂),他反而感到惘然若失。人生本来就是一个绵长的过程,要学着怎么去度过,如果只是求得人生的结果,那一时的狂喜无论如何也抵不过一生的喜怒哀乐之丰富多彩。
遗憾的是,我不能像《料理鼠王》那样给本片五星满分。我认为问题出在结尾太过说教。全片在Joe回想起人生中的无数个美好瞬间而忘我演奏时戛然而止就足够了,对22后续情况的交代完全可以做成片尾花絮一笔带过。现在多出的长达9分钟的结尾有狗尾续貂之感,该表达的理念之前已经表达得非常充分,最后的说教无异于洗脑。自从皮克斯被迪士尼收购之后,皮克斯作品里的说教似乎变得越来越重,当初《料理鼠王》的核心理念是反精英的“人人皆可成为厨师”,到了《寻梦环游记》,音乐天赋竟然成了血统纯正的家族遗传,退回到何其保守的价值观!
即便如此,《心灵奇旅》仍然是我近年来看过的皮克斯最佳动画长片,所以才有这篇郑重其事写出的影评。
作为全剧核心概念的「火花」(Spark)究竟是什么?
《心灵奇旅》(Soul)的背后,涉及了非常丰富的世界观:作为灵魂核心的Spark、生前与身后的神秘世界、神秘主义、月亮神话、荣格心理学等等。这些设定并非凭空而来,而是都源自人类思想史上的显学,尤其影响深远的柏拉图主义。 因此这部片子极为深厚的文化内涵,多数观众在观看过程都能够体会到。但在具体知识背景上,则在国内普遍比较陌生,因此不免产生很多「背后到底为何」的疑问。幻蓝在此一一解析。
电影的展开,始终围绕着一个叫做「火花」(Spark)的概念。它看起来是灵魂的一部分,无法通过教学得到,只能自己去激发。但在片中又否定了将其视作人生「目标」的观念。那么Spark究竟是什么?它又为何如此重要。这就需要从始于柏拉图的「灵肉三分」观念说起。
虽然现代科学的主流是身心一元论,但「身心二元」仍然是我们多数人习以为常的观念。不同的人,可能会将其理解「灵-肉」、「心-身」等等。总之,能够体会到人类——我们自己——是由一个精神性的部分(灵魂/心/精神)和一个物质性的存在(身体/物质)组成的。所谓「心想事成」「主观能动性」等说法,都是基于这个二元观念产生的。
但在更悠远的思想史上,「人」往往被认为并非由灵肉两个部分,而是三个部分组成:心智(Nous)、灵魂(Soul)和身体(Matter)。
有据可查在西方最早系统论述这一点的,是前4世纪的哲人柏拉图(前427-前347)。
在《理想国》中,他将人的灵魂分为三部分:理性、精神/情感和欲望。他以三个形象做喻:「理性」是人,「精神」是狮子,「欲望」则是古希腊的经典怪物——奇美拉。三者中理性居于主导地位,奋力驾驭着两种动物的冲动。其中作为「精神」的狮子是相对高贵的,人的喜怒哀乐等比较容易服从理性的支配;而如同怪物的「欲望」则更加低级,是身体的本能,盲目而顽劣。
可以看出,这三部分,是从高到低分为三层的。在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧》中,柏拉图延续了三层结构,并作了更偏「神学」的论述:
「进一步他(创世者)又见到,理性不可能属于任何没有灵魂的东西。这样思索的结果,在他构造世界的时候,他就将心智(νοῦς,Nous)放入灵魂(ψυχή,Soul),将灵魂放入躯体,由此使他所做的工作在性质上达到至善至美。」
——《蒂迈欧》30b,戴子钦译 (注:在原译中,将νοῦς译为“理性”,但与《理想国》中的“理性”(λογιστικόν)并非同一词汇。为避免混淆,改用在后世柏拉图主义者著作中,更常被翻译成的“心智”)
这里的三重结构和《理想国》中的略有区别,但大体结构类似。「灵魂」不再是三层结构的总和,而是退居中间一层,在身体和心智之间。最低的一层物质化为身体,与「本能欲望」对应。最高的「心智」,则对应「理性」一层。心智对应的希腊文用拉丁字母写法是Nous(也常译为“心灵”,或音译为“努斯”),是组成人的最高级部分。这一划分,被后世的柏拉图主义广泛吸收和发展,于是正式奠定了人的灵肉三分结构:
心智/心灵/努斯(Nous,精神性的高级部分) 丨 灵魂(Soul,精神性的低级部分) 丨 身体(Matter,物质性的部分)
这一点在后世西方文化中被广泛继承。除了成为希腊化时代的几大学说(柏拉图主义、赫尔墨斯主义、诺斯替主义)的共识外,也影响了基督教神学。基督教中同样将人依其看重、信仰自己身上的哪一部分,将人分为“属灵的”、“属血气的(属魂的)”、“属体的”三个层次。
这样的观念在其他文化中也广泛存在。中国传统民俗中,认为人分为魂、魄和身体三个部分,前两者是非物质性的。魂属天、是偏超越的;魄属地、是偏世俗的。古埃及人则认为人分为「卡」(Ka)、「巴」(Ba)和「身体」三部分。「卡」是灵体中偏精神、理性的部分,更偏向人的本质;「巴」是灵体中偏肉体、偏本能的部分。人在冥界的复活,就是「卡」和「巴」的重新结合。
在佛教的《般若波罗罗蜜心经》中,则认为人是「五蕴」(色、受、想、行、识)的复合体,这五蕴具有各自的独立性。并不存在其上的一个「统合的灵魂」或「灵魂的内核」,因此人并不存在「本质」,「我」是一个幻象。这就是佛教中拒绝「我执」的理论基础。
如果将两者对照,可以认为柏拉图的灵魂观是洋葱,有内有外,越内层越核心和本质。只要界定某个基准线,那么就可以定义里面为「人的本质」了。而佛教《心经》的灵魂观则像蒜,只有几个平等的蒜瓣,彼此互不隶属,无论怎么界定,都没有「人的本质」存在。
从spark的特殊地位来看,电影中的灵魂观更接近柏拉图式的,和佛教的则有较大差异。
需要注意的是,在《蒂迈欧》中,这样的三重结构,不仅适用于人,也适用于整个世界。在柏拉图笔下,整个世界被描述为一个有生命的统一体,同样是诞生于创世者之手。心智被放入灵魂之中,再用物质为其创造「身体」。这样「人」与世界便是「同构」的,这为后续泛柏拉图主义的世界观,提供了一项重要的原则依据——
世界分为若干层次,并大体划分为神性的“上界”和物质的“下界”; 上界支配下界; 上下同构的法则,即后世《翠玉录》中的那句“其在上,如其在下(As above, as below)”,这成为后世西方神秘主义所有流派的第一法则。
柏拉图去世十几年后,发生了一件颠覆整个世界的事件。
众所周知,柏拉图有一位著名的学生,叫做亚里士多德。亚里士多德有一位学生,叫做亚历山大,当时还是希腊北方马其顿王国的王子。这位柏拉图学生的学生,即位时仅20岁,然后用十年时间,征服了当时希腊人知道的绝大部分世界。波斯、埃及、两河流域、小亚细亚、中亚直到印度边缘,这拥有悠久历史东方土地,均被纳入他的版图。
这位年轻的君主在东方的广大土地上建立诸多希腊风格的城市,希腊语成为这些地方的官方语言。这开始了古老的东方文化与希腊文化长达几个世纪的深入融合。这一时期被称为「希腊化」,广义的希腊化时代一直延续到公元四世纪基督教成为罗马帝国国教,并在后续一千年的拜占庭帝国仍然发挥着持续的影响。
希腊哲学——尤其以柏拉图哲学最为显赫——在东方广为流传,同时被东方人——尤其埃及人、波斯人和犹太人不断诠释,与当地古老神秘传统融合,从理性思辨哲学,越来越偏向神学和神秘主义。
「柏拉图主义」就是时期的产物。所谓「柏拉图主义者」,并非柏拉图开创学园的成员,而是一些自发研究、诠释柏拉图著作的学者。他们将自己视为为柏拉图学说的继承和发扬者,但有一定的理论原创性,并普遍融入了东方思想。「中期柏拉图主义」和「新柏拉图主义」两个时期。
除此之外,在希腊化时代继承柏拉图思想的,还包括作为西方神秘学源流的赫尔墨斯主义(Hermeticism)、以「反世界」为特征的诺斯替主义(Gnosticism)等。这些学说被当代神秘学、文化史学者乌特·哈内赫拉夫统称为「柏拉图主义东方学」(Platonic Orientalism)。电影中的文化背景,大多都来自这一大系。
在电影中的心灵学院里,22这样没有Spark的灵体,就是一个柏拉图意义上的灵魂(Soul)。它是精神性的低级部分,居于中间状态,只具备基础的情感能力。它一方面需要和心智(Nous)结合,从而获得「理性」;一方面有需要和身体结合,才能产生“感觉”。
公元一、二世纪之间,作为中期柏拉图主义者的普鲁塔克(46-120年,罗马帝国时代希腊作家、哲学家、历史学家),发展了柏拉图的灵肉三分观念。在其著作《论月面》中,他诠释了如上的理论:
大多数人正确地认为人是混合体,但错误地认为只由两个部分构成。原因在于,他们以为心智是灵魂的某一部分,因此,他们犯的错误并不比那些以为灵魂是身体一部分的人更小,因为灵魂比身体优越和神圣多少,心智就比灵魂优越和神圣多少。灵魂与身体混合的结果是非理性或情感性要素。而心智与灵魂的结合产生理性;前者是苦和乐之源,后者是善恶之源。 ——普鲁塔克《论月面》二十八,孔许友译
普鲁塔克认为,这三者有不同的来源:心智来自太阳,灵魂来自月亮,身体来自地球。灵魂介于心智与身体两者之间,并连结两者。正如月亮(在当时的天文观念中)居于太阳和地球之间,并调和两者。
无生命之物(物质)本身没有力量,而且易受外来因素的影响,心智则是无感情和独立自主的;但灵魂是混合的和中介性的东西 ——普鲁塔克《论月面》二十八
在心灵学院中,22演示过作为灵体是没有感觉的,就是因为没有和身体结合,因为「感觉」源自身体。而灵魂转世必须拥有的“火花”(Spark),对应的无疑是心智(Nous)。
灵魂与心智相互塑造,然后全方位地包围身体,以此获得对其形状的印象,这样,即使它与任何一方脱离很长时间,但由于保持了相似的外表和印记,它仍然被恰当地称为一个影像。 ——普鲁塔克《论月面》二十八
心灵学院中,没有获得「火花」,亦即没有和Nous结合的灵魂,无法前往地球与身体结合。这一点在普鲁塔克笔下也有描述:
而那些野心勃勃、精力旺盛、暴躁的灵魂,以及那些迷恋身体的灵魂……当他们受到烦躁和冲动的刺激并被从月亮引向另一次投胎的时候,月亮阻止他们沉入地球,不断将他们召唤回来,用魔力把他们捆绑住。 ——普鲁塔克《论月面》二十九
而之所以有这条法则,如前面的理论,灵魂未和Nous结合,就不会产生理性。这样的灵魂如果与身体结合,就会变成仅凭情感和本能行动的怪物,造成大地上的灾祸。希腊神话中的怪物,如巨蟒皮同等,都是这样的存在。
因为如果他们以脱离理性的情感官能占据一个身体,这就不是安定和谐的事情,不可小视。像提提奥斯(Tityus)、泰弗(Typho)以及皮同(Python)这样的生灵,以傲慢和暴力盘踞德尔菲并且混淆神谕,就属于这一类灵魂。他们缺乏理性,屈从于情感,因为妄想而误入歧途;但是即使是这些灵魂,月亮也及时将他们带回到她自身并使其变得有秩序。 ——普鲁塔克《论月面》二十九
电影中还体现了一种常见灵魂观,即灵魂是维持身体运转的原因。主角两次昏迷,都导致了灵魂的离体。但灵魂一旦设法返回,身体就重新活过来。这种观念在各文化中都很常见,柏拉图主义也不例外,如上文普鲁塔克所说的「无生命之物(物质)本身没有力量」。
赫尔墨斯主义则将这种赋予群体生命的存在称为「吹息/普纽玛」(Pneuma)。这个词汇与「呼吸」有关,源自古人对「唯有生者皆有呼吸」这一现象的观察,认为是呼吸带给身体生命(即使以现代角度,这一观念也不能算错)。灵魂被包裹在吹息中,驱动吹息,再通过吹息赋予身体生的活力。
灵魂在吹息中;吹息经过静脉、动脉和血液,移动活物,通过说话的方式托起它。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说:密匙:14。肖霄译
上面提到,电影中提到的火花(Spark),即柏拉图主义中的心智(Nous)。在普鲁塔克笔下,它源自太阳,到达产生灵魂的月亮,被注入到灵魂之中,灵魂才变得完整、产生理性,从而被允许到达地球与身体(物质)结合。
在柏拉图的灵肉三分下,心智是组成人的最高级的部分,是人身上的神性,代表了人的超越性。所以在电影中,22在接到树上落下的种子那一刻,灵魂被补完,spark闪现出来。而主角则是在弹奏中,想起人生中那些平凡却宝贵的经历,留下满足的眼泪时,spark得以圆满。
他们的体验到自己的spark(Nous)时,都是源自从生活中体会到超越生活之美,亦即从「自然」中通过「美」,感受到了超越自然的神性。
在赫尔墨斯主义的残篇中,有一段非常美的神话描写,恰是对这一体验的隐喻:
对必朽之物与无理性动物的秩序宇宙,人子拥有一切权力,他冲破穹庐,屈身察看秩序宇宙的构架,因此向低层的自然展示了神的俊美形态。
当自然看到这位俊美得毫不过分且自身包含统治者们的一切能量及神之形态的人子时,她出于爱而微笑了,因为她在水中看到了人子最为俊美的形态的模样,在地上看到了它的影子。
当人子在水中看到和自己相像的形态,正是它在自然中的样子,便爱上了它,并愿望栖身其中。
愿望与行为同时产生,他便栖居在了无理性的形态之中。自然抓紧她的所爱者,四下拥抱他,围绕他,因为他们是恋人。」
—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说:珀伊曼德热斯:14
「人子」由神创造,是人身上神性的来源;「自然」被拟人化为一位女神,是人身上物质性的来源。人即是两者结合的结果,因此具有双重的本性——不朽的精神与必朽的身体。单纯的物质“自然”并非“世界”。只有当人的精神与物质的“自然”遭遇,自然才变成“世界”,才开始具备“意义”。
在赫尔墨斯主义中,Nous被视作创世的第二位神,由至高神所创造,同时也是与人的灵魂相伴的一种存在。虔敬、拥有智慧的人,就会拥有Nous,从而获得认识神的能力;反之,人若痴迷于身体的感受,被其蒙蔽,就会遗忘自己的神性,被Nous离弃,在物质世界中不断被欲望折磨。电影中,那些因为对物质世界的某种执念而黑化的状态,就是后者的写照。
这样的人不停渴望难以餍足的欲求,在黑暗中挣扎,没有满足。折磨着他,让火在他身上燃烧得更旺。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说:珀伊曼德热斯:23
而对Nous的体验,则让人回想起自己的神圣出身,逐步摆脱物质和身体的束缚,回归神性的“上界”。在“上界”的诸层次不断上升,最终突破宇宙的边界,回到神的身边。
「美」在赫尔墨斯主义中,拥有崇高的地位。神是至美的,世上的美都因分有神的美而存在。美可以让人的心智、灵魂、身体三部分同时得到升华,靠近神性。
这美照亮了他的全部心灵(Nous), 便引燃他的整个灵魂(Soul),通过身体将它拉向上方, 美将他整个 人化作精髓。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说:密匙:14
在电影中,当人在演奏音乐、绘画、打坐等等中出神入迷,就会到达和心灵学院同一位面的地方。也体现了,通过“美”,体验到自己的Nous,激发了自身的神性,精神从而在那一刻进入“上界”。
在《拿戈·玛第经集》(Nag Hammadi Codex)中属于赫尔墨斯主义的篇章《第八与第九的论说》中,提到与之类似的情境——导师引导初学者,通过特定的内在修行和仪式,让精神到达上界与神最为接近的“第八重天”和“第九重天”。在这些神圣的境界中,所有存在都在进行歌颂神的合唱。
在柏拉图体系中,音乐的和弦是具有神性的。因为音乐的音阶,代表神圣的数学比例——这比例与七大天体(日、月、金、水、火、木、土)的运转的比例相一致。而这七大天体本身即是神明,为世界赋予时间。因此,数字和比例是宇宙的本原,演奏和欣赏音乐可以通达神性,与神比肩。
在看似平凡世界和生活的体验中,体悟到“美”,从而通达超越世俗的神性,从这神性中获得生活的“意义”。这就是电影中通过spark这一概念传达的真意吧。
某种意义上,这也是对“艺术源于生活,高于生活”的一种形而上的解读。
Spark这个词本身,作为与灵魂相关的含义,最早出现在诺斯替主义的经典中。诺斯替主义( Gnosticism)亦是希腊化时代的一大重要思想和宗教运动,兴起于约1世纪。影响遍及整个旧大陆,从地中海沿岸一种延续到中国新疆地区。其流派众多,部分属于基督教派别,其他则与之无关。所有流派的共通特性,二元论及“反世界”的价值观。下面我们以瓦伦廷派为例。
诺斯替教义认为,我们所处的这个世界,是物质的,黑暗而罪恶。世界由一位低级而邪恶的神灵——造物主德穆革(Demiurge )创造,其中充满了痛苦与罪恶。在这个世界之外,有一个纯粹光明、至善、神性的光辉领域“普累罗麻”(Pleroma),属于一位真正的、不为世界所知至高神——上帝。这位上帝是非受造的、代表无限的“一”。由他产生了六个本源,代表了普累罗麻的完整性。这六个本源由分别产生了十个(the decade)和十二个(the dodecade)天使。前者是十个超宇宙(aeons,又译“移涌”),后者则是十个宇宙(eons)。
“十”与“十二”相加,就是“二十二”,应该就是电影中“二十二”这个名字的来源。
人类的产生,是因为属于普累罗麻的一部分神圣之光,流落入物质宇宙之中。邪恶的造物主德穆革,将这些神圣之光囚禁在物质世界中,并制造出人的身体,将这些光与身体结合,进一步束缚起来。每个人身上属于普累罗麻的光,称为“神圣火花”(divine spark),也就是电影中“火花”一词的来源,与柏拉图主义/赫尔墨斯主义中的Nous一样,是人身上的神性部分。人是属于世界之外的“灵”(火花)和属于世界的“体”(物质、身体)结合的产物。后者是邪恶的,应被抛弃的。
诺斯替主义很多流派,也接纳了柏拉图的灵肉三分。
人类按照他们起源的意识等级,被分为三类:渴求上帝的属灵者(the spiritual);没有记忆以至于不关心起源的属物者(the materialists);以及二者之间的属心者(the psychics),这些游移不定的人,从感知的世俗世界向一种至高的焦虑前进,然而却并不知道需要坚守什么。 ——阿贝尔·加缪《理性与神圣》第二章诺斯替主义,朱佳琪、叶仁杰译,梁中和校
可以看到“属灵”的等级,是觉悟到身上的“神圣火花”(divine spark)者,对应的即是柏拉图主义的Nous。这这一等级的人,就会努力领会超越的知识“灵知”(Gnosis,即“诺斯替”Gnostic的词源),从这个黑暗的物质世界脱离,回到普累罗麻之中。
电影中的世界观,对“世界”(地球上的生活)的态度是非常正面的,所以体现诺斯替元素的地方并不多。但有一幕很经典,是二十二意外进入了主角的身体,感觉非常恶心,叹息道“我居然被困在这样一句躯体之内,好恶心”。
这句话非常诺斯替。“囚困”是最典型的诺斯替的意象,这个世界是囚困人的神性成分spark的囚笼,而躯体则是其中一间更加严密的囚笼。在诺斯替世界观下,不存在我们通常所说灵魂肉体分离的“死亡”。在世界上与躯体结合的存在方式本身就是一种“死”,通常的“死亡”并不能让灵魂(spark)与肉体分离,因为一旦脱离一具肉体,就会马上进入另一具肉体中——也就是转世——spark仍旧不得自由。唯有领悟“灵知”,才能寻得自由之路。
悲伤痛苦我在这肉体的衣袍中承受,他们把我送到、扔进其中。我要多次把它脱去,多次又把它穿上,不断的一次再一次地了断往往的挣扎,却看不到生命在它的斯金纳(sh'kina)中。 —— 《曼达派的秘藏》(Ginza. Der Schatz oder das Grosse Buch der Mandaer) P45
当然,在电影中并未对身体和世界持有这样负面、黑暗的观念。 二十二的这种诺斯替情绪,很快被证明只是她的误解。她最终爱上了世界,并想要长久的寄寓世界之中。而像食欲这对“物质的沉迷”,也是被肯定的。《Soul》这部片子是明确的「爱世界」的,是反诺斯替的。
对于源自柏拉图的种种形而上的灵魂学说,二十世纪的心理学家卡尔·荣格,有一套基于心理学的解读。荣格将人的心理分为个体意识、个体无意识和集体无意识三部分。仅有个体意识是我们能够明确感知与控制的,后两者潜藏在我们平时无法知觉的部分,但对我们的心理有着真实的、巨大的影响。三者共同构成一个人的完整心理,荣格称之为“自性”(self)。其中集体无意识部分,是超越个人的、全人类共同的心理模式,由「原型」(Archetype)构成。原型是把人类共通永恒的经验主题具体化的模式,它会以相似的方式,在不同文明中,以神话、宗教、形而上的方式外在体现出来。
荣格将一个人精神成长的最终目标,称为「自性化」。它是完成自己“自性”内容的整合,精神得到的最完满的发展、出于长久的平静与满足状态。他认为这是一个人成长为“是其所是”的过程。
通过一个生物过程,任一生物成为其从一开始就注定要成为的那个生物。个体化是这一生物过程的一种表达方式——无论这个过程可能有多么简单或是复杂 ——《荣格全集》第11卷
荣格认为,各文明中的「圣化」的过程,如泛柏拉图主义的回归神性、佛教中的“解脱”、炼金术中的“贤者石”等,都是“自性化”这一心理原型的外在体现。电影中,二十二和主角,通达“神性”、“顿悟”式的平静而圆满的心理体验,与荣格笔下的「自性化」高度吻合。而spark,在荣格的语境下无疑就是每个人“自性化”的方向,是一个内在的、圆融的,而非外在、世俗、可量化的目标。
限于篇幅,这一概念在这里不再过度展开,相关中文资料不少,有兴趣的朋友可自行查阅。
在这一章里,对这部名为《Soul》的电影的灵魂观进行了分析,这很大程度反映了电影的主旨。除此之外,电影还留下很多内容,其世界观、每个人生前身后遭遇的究竟是怎样的世界、心灵学院又是什么,都留待在(下)中继续解读吧。
《心灵奇旅》豆瓣9.1分,是今年评分最高的电影。
皮克斯不用多说了,从1995年拍摄《玩具总动员》开始,至今已经拿了10次奥斯卡最佳动画长片,《心灵奇旅》多半也是明年奥斯卡最佳动画长片了。
可惜《心灵奇旅》运气不好,竟然和郭敬明的电影同一天上映,上映当天排片被压得只有2.7%。
再加上很多观众要么觉得动画电影就是动画片,是小孩子看的,要么觉得动画电影不值得去电影院看,等上线爱优腾后在手机、电脑上看就行了,所以票房远远不如《晴雅集》。
趁现在还有排片,赶紧去电影院看吧,因为我上一篇文章就说了,为好片贡献票房,不给烂片贡献票房,就是我们身为观众为电影行业做贡献的最有力的方式。
高纳是一名中学音乐老师,但这并不是他的梦想,他的梦想是去高端俱乐部表演。
这一天,他获得了梦寐以求的机会——在纽约最好的爵士俱乐部演奏。
然而他却意外掉进了窨井,摔了个半死,在重症监护室昏迷不醒。
高纳的肉体在医院,而高纳的灵魂却发现自己来到了一个奇幻的地方,一个叫做“生之来处”的地方。
高纳来到生之来处的途中有一段黑白的2D片段还是很有视觉冲击力的,不得不佩服皮克斯的想象力。
原来,灵魂们在生之来处的“心灵学院”接受培训,他们需要找到一种叫做“火花”的东西,从而获得地球通行证,然后才能前往地球。
高纳稀里糊涂地成为了心灵学院的导师,杰瑞还分配了一个编号22的灵魂给他。
其实22已经有成百上千个导师了,比如哥白尼、甘地、林肯、拳王阿里……但她一直找不到自己对于人类生活的兴趣,找不到“火花”,所以一直都拿不到地球通行证。
正好22讨厌地球,不想去地球,而高纳还没有活够,还想活下去。
于是高纳和22约定好,他帮22找到“火花”,拿到地球通行证,然后22把地球通行证给他,让他活下去。
高纳和22重新回到了地球,但是发生了意外,22进入了高纳的身体,而高纳却进入了一只猫的身体。
刚开始22非常讨厌地球,直升机的轰鸣声、施工的噪音、嘈杂的人群都让她社交恐惧症发作。
但自从她吃了一次披萨后,她就再也不能忘记它的味道。
她渐渐发现,地球并没有她想象的那么糟糕。
她是一个讨厌音乐的人,但她却发现自己爱上了流浪歌手弹的吉他。
她觉得地上的排风口很好玩,觉得餐厅的橱窗很好玩,觉得街上的父女很幸福,觉得微风吹起落叶很有趣,连随风起舞的枫叶种子都能让她看得入迷……她突然觉得生活中的一切都很美好。
不过高纳此时还没有意识到这点,高纳还说,22之所以能发现生活的乐趣,是因为22现在在他的身体里。
换言之,高纳觉得22能发现生活的乐趣靠的不是自己,而是他。
22成功找到了“火花”,拿到了地球通行证。
尽管她现在变得想去地球了,但她还是按照约定,放弃了去地球的机会,把地球通行证给了高纳。
电影一开始就说高纳觉得自己怀才不遇、壮志未酬,本以为这是一部讲述面临中年危机的中学音乐老师追求梦想的励志片,结局是高纳追梦成功,证明了自己,同时也打了那些不看好他的人的脸。
高纳最后的确实现了梦想,在纽约最好的俱乐部演奏了钢琴,也赢得了人们的掌声。
他这一辈子的梦想都是去高端俱乐部表演,但当他真正实现了梦想后,他突然发现,他追求了一辈子的东西其实并不是他想象中那么高大上。
也正是在这个时候,他猛然发现,他为了他的音乐梦,错过了太多太多。
他错过了和母亲相处的机会,错过了丽莎……错过了除了爵士之外的一切。
因为电影的主题根本不是追求梦想,恰恰相反,是很多像高纳这样的人,一味地追求梦想,而忘了去享受生活。
在22爱上生活的同时,高纳的三观也在发生改变。
他活了几十年了,他的思想观念早已根深蒂固,但22陪伴他的这短短几个小时的时间,让他思考了很多,而22也教会了他很多。
高纳曾经有一个爱人丽莎,后来他们分手了,是22劝高纳给丽莎打电话。
但高纳却说:我现在没有时间谈恋爱。
每次母亲和高纳聊他的未来规划的时候,高纳都是避而不谈,也是22让高纳将自己的真实想法告诉了母亲。
22去理发的时候,和理发师德兹聊起了他的生活。
德兹说,他本来想做一名兽医,但阴差阳错之下做了一名理发师。
德兹还说,他很高兴和“高纳”谈关于爵士之外的事物。
高纳突然发现,他在这里理了一辈子的头发,他每次都是和德兹聊爵士,他从来没有问过德兹的生活。
他只在乎自己,只在乎爵士,从来不关心任何人,也不关心除了爵士之外的任何东西。
反倒是一直很讨厌地球的22发现了生活的美妙,发现了那些微不足道的小事所蕴含的乐趣。
22说她喜欢看天空,喜欢走路。
高纳说:这些都不是真正的目标,只不过是平庸的生活。
但高纳错了,无论是看天空、走路,还是和家人相处,和爱人去看海,用双脚感受海水的温度,还是晚上看烟花绽放、在地铁站看流浪歌手弹吉他、和理发师聊天、品尝美食……只要你用心去感受,这些微不足道的事情其实都十分精彩而美好。
生活的真谛不是什么宏伟的梦想,恰恰就是那些生活中平凡的小事。
去俱乐部演奏并没有多么高大上,相反,做一名音乐老师也有很多乐趣,但高纳一直以来都忽略了这些乐趣。
高纳觉得他天生就是音乐家,他是为音乐而生。
其实每个人都是这么想的,每个人都觉得自己是特别的,但每个人都会随着年龄的增长渐渐发现自己不过是个普通人。
就像高纳,他想去俱乐部演奏,最终只能做一名中学音乐老师。
又比如德兹,他想做兽医,却成了一名理发师。
但这又怎样呢?德兹最终还是爱上了自己的工作,爱上了和顾客聊天。
就算我们不能成为富豪、明星、科学家,也没什么关系,毕竟成功注定是属于小部分人的,大多数人的一生都是平凡的。
工作没有高低贵贱之分,重要的你有没有一颗发现美的心。
你努力过了,就够了,如果过于在意梦想,而放弃了生活中的一切,那才是得不偿失。
就像那些迷失的灵魂一样,只在乎目标,和生活失去了连接。
很多电影都是给我们灌输成功学、心灵鸡汤,讲述主角努力追求梦想,最后就实现了梦想。
仿佛在说,只要你努力就能成功,如果你没成功,就说明你还不够努力。
而皮克斯却反其道而行之,它告诉我们,并不是一定要有多么伟大的成就才算活着,就算没有成功又怎么样呢?恰恰相反,一味地追求成功而忘记了享受生活,这才是最遗憾的。
假如高纳掉进窨井后就死了,他的遗憾仅仅是没有在俱乐部表演吗?
他的遗憾太多了,他没有再尝试争取一下丽莎,没有和母亲深入地谈心,没有和德兹聊过爵士以外的话题,没有认真地品味美食,没有观赏过这座他生活了几十年的城市的夜景……
爵士是他的全部,所以这几十年来他除了爵士什么都没有得到。
除了爵士,他几乎放弃了生活中的一切。哪怕最后他真的成为了音乐家,又值得吗?
我们不应该定义自己,也不应该被父母定义,不应该被老师定义,不应该被任何人定义。
你不是生来就是音乐家、科学家、企业家、宇航员……因为生活没有目标,生活就是生活。
我们需要仰望星空,也需要脚踏实地。我们要有梦想,也要懂得知足常乐。
无论你富贵还是贫穷,无论你名扬四海还是默默无闻,只要你像22一样阳光、乐观、热爱生活,你就是这条街最靓的仔,你就是你自己的星星、太阳、宇宙。
最终,高纳把地球通行证还给了22,22终于可以前往地球,体验属于她自己的人生。
而杰瑞也决定给高纳第二次机会,电影戛然而止。
高纳会在他的第二次生命中做些什么,我们不得而知。
电影最后是一个开放式结局,这是一个很高明的处理。
如果结局明确说高纳选择继续去俱乐部演奏,那么他似乎什么都没有学到。
如果结局是高纳放弃了俱乐部的工作,还是决定回去做中学音乐老师,又显得有点刻意,仿佛在说追求梦想是错的,有一份稳定的工作才是对的。
导演没有说高纳的选择是什么,因为他现在只是中年而已,他还有大把的时光,他仍然有无限的可能。
他的选择绝不仅仅是A和B,还有C、D、E、F、G……
他的选择绝不仅仅是在俱乐部演奏或是做中学音乐老师,他还可以像当初他带22参观“一切殿堂”那样,去尝试世界上所有的事物,去弥补他过去几十年因为追求爵士而忽略的遗憾。
无论他会选择做什么,我相信他一定会增加和母亲相处的时间,一定会去联系丽莎。
然后他会发现丽莎等待这通电话已经很久了,幸亏现在还不算太晚。
正如杰瑞给了高纳第二次生命,皮克斯也给了我们第二次生命,通过一部电影告诉了我们生活的真谛。
趁年轻,去享受生活吧,去享受活在当下的每一分钟!
每个人都说,你要有梦想,要有目标。
每部电影都是在讲,努力就能实现梦想,就能升职加薪、当上总经理、出任CEO、迎娶白富美、走上人生巅峰……
而皮克斯却告诉我们:追求梦想是最不重要的,看天空、走路、吃披萨才是正事!
惟江上之清风,与山间之明月,耳得之而为声,目遇之而成色。取之无禁,用之不竭。是造物者之无尽藏也,而吾与子之所共适。
我听过关于一条鱼的故事。小鱼游到一条老鱼的旁边说:“我要找到他们称之为大海的东西”。“大海?” 老鱼问:“你现在就在大海里啊。” “这儿?” 小鱼说:“这儿是水,我想要的是大海。” 目标不是人生的spark,生活本身才是。看完此片,关掉电脑,所有曾经拥有的Spark,纷纷涌上心头。
真的真的不必觉得排片少,目前口碑扩散还需要时间,中国的电影市场只是反应有延迟,晴雅集那股粉丝劲一过,就是这片翻盘之时,作为院线工作者很淡定地告诉大家,这片子不是不爆,只是时候未到。票房反超晴雅集甚至屠榜仅仅时间问题而已,毕竟有太多优秀动画片都是长线放映一两个月。
电影好残酷,都说应学会放下,但倘若从未得到过,又有什么资格说不想要?有机会挑拣快乐的人都是曾爬上巅峰看过风景的人,而平凡如我们,只能将脚下俯首即是的通通当作快乐,欺骗自己生命已足够美好。决定笑着告别,将生命拱手相让,不是爱的传递,而是心已死、梦已碎。一部纯粹的情绪电影:如果得到了,再多表达一点都会破坏这种得到;如果没有得到,不会寻找原因,只会感到遗憾。
的确在今年看,具有抚慰人心的力量,但也就抚慰了不到3分钟吧~
皮克斯献给“打工人”的年度治愈之作,这才是真正适合圣诞节和年底看的心灵大片。如果让我选一部电影跨年,我会推荐《soul》,它不但让我想要珍惜那些生命中的小美好,更是让我想要感谢那些生命中照亮过我的人和事。以及不得不说,音乐太适合灵魂这个主题了,全片的音乐太动人了。
高纳终于实现了梦想,但他突然发现,他追求了一辈子的东西并不是他想象中那么高大上。他突然发现,他为了他的爵士梦,错过了太多太多。他错过了和母亲相处的机会,错过了丽莎……错过了除了爵士之外的一切。很多电影都是给我们灌输成功学、心灵鸡汤,讲述主角努力追求梦想,最后就实现了梦想。仿佛在说,只要你努力就能成功,如果你没成功,就说明你还不够努力。皮克斯却告诉我们,并不是一定要有多么伟大的成就才算活着,就算没有成功又怎样呢?恰恰相反,一味追求成功而忘记了享受生活,这才是最遗憾的。无论是看天空、走路,还是和家人相处、和爱人看海……只要你用心去感受,这些微不足道的事情其实都十分精彩而美好。生活的真谛不是什么宏伟的梦想,恰恰就是那些生活中平凡的小事。追求梦想是最不重要的,看天空、走路、吃披萨才是正事!
又挤又破的地铁,黄色的出租车,雄壮的布鲁克林大桥,哈德逊河上远眺万家灯火,曼哈顿的秋色,小酒吧里的爵士乐,这就是纽约啊。理想如果都实现了,那然后呢?你会继续问自己,人活着最重要是什么?不是爱,不是恨,不是痛,也不是成功与失败,而是感知,有些人把它看作是庸俗的生活,有人却认为它是活着的全部意义。两首歌太好听了,听完瞬间觉得生活美好了起来。
你以为所有的故事都被讲完了,皮克斯给你讲一个所有元素都见过但前所未有的故事。终于梦想和目标都不再重要,feel it
未必有所成才算活着,梦想也不是什么了不起的东西,只喜欢看天、走路、吃披萨的人生也很好。(皮克斯送给社畜社恐的一记摸头
理发师用剃刀也能救人危难,造型师用针线也会缝补梦想。枝头掉落的树叶,街头鼓起的排风,地铁里忙碌人群中的歌声,角落里饥肠辘辘时的披萨,当你爱上生活的一刻,就找到了激活生命的火花。原来每天有那么多灵魂经历个体的锤炼,性格的塑造,奋力冲向地球。也会有无数灵魂被生活压垮,迷失进漠漠荒野。
看完没有被鸡汤到 反而失落的很 我热爱生命 敬畏自然 保持一双发现美与善的眼睛 我的家人爱我 朋友支持我 我特别健忘什么事情都不记得 我不控制食欲想吃什么就马上吃 可是我都觉得活着好不开心啊 没有“火花” 没有梦想 没有热爱 没有一技之长 赤裸地来赤裸地去 又何苦非要白白走这一遭呢
“灵魂不会被压垮,压垮你的是生活啊。”三十岁的社畜看的内心澎湃,但为了维持成年人的体面又要在黑暗的影院里哭的默不作声。22迷失后,黑暗内里一句句话砸过来“你做不到”“找不到火花”“这不是目标,这是平庸的生活”和抑郁症发病的自我攻击好像…戳的我好久没缓过来。沉入心流和陷入执念只有一线之隔的设定好赞,基金经理被黑的又搞笑又辛酸XD~但故事和人物塑造还是比《寻梦》的完成度差一点点。
因为Disney+Pixar这样的存在 才使我对现代动画充满向往 我不仅向往那每一帧的画面 更向往那群创造奇迹的地方
你不会知道,那个街边转招牌的人的心中,存在着一艘巨轮。
3.5。凡尔赛动画,男主体验了得尝所愿,享受了人生巅峰,回头规劝大家平平淡淡才是真,能活着就是美好。???
一部“圣诞福音”动画,和《生活真美好》拥有同个内核,档期应景。片中的“生之来处”并非基督教的“天堂”,而是来自宇宙高纬度的“量子空间”,甚至只要忘我就可以投魂而入,接近“天人合一之际”的概念。千年的厌世灵魂在世间走一遭,体会到生活的乐趣;过着无趣日子的“音乐打工人”也在变换人生后,意识到生活的本质不是苦追目标,而是“活在当下”。“在世”也确实如此, “寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷。”一生的光阴就在每一瞬,我们与世界的关系很多时候是“时隐时现”的,“隐时”如风吹过,“现时”啃个披萨。没有目标就是目标,没有意义也是意义。
《头脑特工队》关于情绪,《心灵奇旅》关于性格与灵魂,皮克斯已经不屑于讲述简单“物”的故事,而是用最直接形象的方式拉开生活哲学命题,那是得经历了怎样的人生才能捕捉到的细节,完美幻化在作品里。执念的灵魂在忘我之境无去无从,而“我会享受活在当下的每一分钟”。
我顶着豆瓣9.2我也要说,皮克斯就这?还碰瓷头脑?车3都不如;故事主题是挺安慰社畜的,可是这剧本写的就有问题还没讲好;全电影都很赶,和看2倍速一样,全是剧情推着角色在走,打npc呢?皮克斯这点一直都不改;故事感情就摸了一下树叶这么简单就懂了?结尾还大团圆?主角牺牲的意义呢?不如《头脑特工队》和《Coco》一颗脚趾头…连《赛车总动员3》里面主角的退休的感情都比这部有感染力…
一部极有可能拿到奥斯卡最佳动画长片/最佳原创配乐的电影;一部迪士尼皮克斯近乎满分的作品;一个出品23部长篇动画电影,拿下10个奥斯卡奖杯的工作室;排片2%