哥本哈根

“A lot of people think the play is about moral questions, about whether scientists should work on weapons. And of course, moral questions do come into it. Before we can make any judgments of anyone, we have to understand why they are doing what they do. You can’t make judgment about anyone unless you have some knowledge of their intentions.”

Michael Frayn 在一开始如是说。作为一个从事过核物理科研工作的人，即便我在事实上已经比大多数此剧的观众要掌握更多的核物理知识，却仍然无法声称自己对他们的意图有一星半点的了解。所以，以下的评论中，我也仅仅在谈论“剧中的二人”和剧目本身。而对于这场谈话中究竟发生了什么——2010年玻尔同海森堡未寄出的信件已经公布，却恰似戏剧的延续。


《哥本哈根》首先是一个关于立场的故事。

战争是科技发展的催化剂，很大意义上是指在战争局势下已有的理论知识被迅速转化为技术产品。这个转化的速度是如此之快，以至于不少新生物在公众世界里获得一个固定的意义与定位之前便匆匆问世。对于武器来说更是如此：它们天生便带有“伤害他人”的原罪和“保家卫国”的荣光。事实上带有这种古怪的二元对立属性的物体不只有武器，还有发明武器的科学家们：他们一边属于自己国家的公民，一边又属于一个公开、联合的学术圈子中的成员。所以，在两者的诉求对立时，应该保留哪一方面的立场？或者说，哪一方的利益应当被首先牺牲？所以“不少人认为这部戏在谈论道德问题”，战争中的道德问题。

在以下两种情况中，知识的封闭比流通更有可能发生：一是没有公共承认规则的蛮荒丛林中，二是当该知识具有革命性、压倒性优势的时候。世界大战即满足了条件一，而原子弹则满足条件二。并且，相比于以往的任何时代和任何知识，以上两点都可以算作登峰造极。故而由此造成的壁垒，不仅高而且边缘锋利，容不下任何墙头草和中间派。理想的从属者应当接受自己单一的立场并且在行为上服从之。然而这样的角色在现实中很少存在，所以戏剧中单纯的好人或坏人都会给人以轻飘飘的纸片感：或者说，正是这些立场及道德上冲突和选择赋予角色以重量。

而知识的封闭并不会阻碍实际上技术进步的发生，无论是在剧中还是现实中：轴心国和合众国阵营最后都踩在了核武器的门槛上。而障碍本身——即知识交流的不可能性——才是更为困难的部分。


《哥本哈根》其次是一个关于责任的故事。

事物的缔造者往往怀有一种天然的责任感：我应赋予我的造物以意义，让它在合适的地方发挥自己的用途。但事实上，一件造物自诞生之日起便不再属于缔造者自己，而是属于能够接触到它的整个世界。从这个方面来说，科学家，尤其是那些热衷于发明创造的家伙，常常要背负许多额外的道德责任。所以在《哥本哈根》里，呈现出一番非常有趣的景象——那些强有力的政治家们隐去了身影，而柔弱无力的科学家们挺身而出，试图利用他们的话语权去营造乃至欺骗：“造原子弹所需的铀量超出了人类的能力。”

《马兰花开》也是一个有关责任的故事，但是剧中的科学家们所面临的矛盾仅仅是国家和个人家庭的冲突。根本原因在于时间点的分异：即核威慑建立前后。在核威慑建立前，没有人能确定这头凶猛的野兽是否还缚在自己手中；而核威慑建立后，重要的事情变成了牵起缰绳这件事本身。

而耶稣因为背负那沉重的十字架而成为耶稣。其他人无知无觉是因为有人已替他们做出了选择。


《哥本哈根》还是一个有关交流的故事。

开放的交流是当今学术界最美好的品质之一，而秉承着开源共享精神的互联网则被视为未来时代的标志。在和平的年代人们拼命降低交流的成本，而在混乱的年代一切则完完全全背道而驰。曾经情同父子的尼尔斯•玻尔和海森堡再次站在哥本哈根的花园里时，却发现已无话可说——流血的时局，分离的骨肉，败退的战争，诡异的政治，逝去的美好，以及各自科研的进展。当名为“客套”的烟气散去后，冰冷而破败的现实便横亘出来：他们站在这里实际上并不仅仅代表着他们二人。如果说他们之前自由交流的日子是路灯下的所见的话，那么此时的对话就像是摸着黑在阴沟里寻找丢失的钥匙——而对路灯下的细节越清楚，越无益于在阴沟的寻找。所以，在哥本哈根的重逢，首先便要求二人忘掉过去的经验。

《哥本哈根》电影里，客厅相见的一段呈现得极佳：海森堡被玻尔夫妇二人驱赶似地局促不安地走到客厅另一端，玻尔低着头，海森堡搓着手，唯有玛格丽特神色泰然，然而却站在镜子里，书架旁，谈话场外的暗处。而他们的微笑里只有彼此。虽然二人是站在华丽的客厅里谈话，阳光从背后的窗户里温度地打进来，但一刹那沉默的寒意却让人仿佛置身于冰冷的宇宙中，而他们则是漂浮在无边黑暗里的两颗星球。而两颗星球之间会发生什么呢，在这样一个黑暗、残酷的宇宙中？刘慈欣在《三体•黑暗森林》中借面壁人罗辑之口说出了答案：猜疑，无法斩断的猜疑链。你无法判断我对你是善意或恶意的；你无法判断我认为你是善意或恶意的；你无法判断我判断你对我是善意或恶意的；你不能判断我是善是恶——你不能判断我是否会对你发起攻击。所以，我应当开火：因为不是我开火，就是你开火。

剧中的玛格丽特便是切断过去的这把刀：在大多数时候她呈现的是一种女人的刻薄而非温柔。每当玻尔和海森堡流露出一丝对“美好的旧时光”的幻想时，她便毫不留情地刺入。她让二人逐渐接受阴沟里的事实。所以到了决定性的对话时，完成使命的玛格丽特便不再在这个场景中出现。虽然这对话没持续几句便匆匆结束。


《哥本哈根》是一个有关（无法）理解的故事。

8月坐火车路过哥廷根时，我旁边的位子上来了一位老爷爷。他从手提包中抽出一支钢笔和一本厚厚的笔记本，翻到字迹与空白交接的那页，沉思、书写。彼时窗外是六点钟的夕阳，我和同学在桌子上吃着晚餐聊着天。我瞟了一眼他的笔记本，上面全是数学公式，不少符号我甚至都不认识。

当时我的反应非常奇特：我感到有点新奇又有点害怕，于是便收敛起来，直到老爷爷下车才告诉同伴有关笔记本和数学公式的秘密。现在回想起来，老爷爷在火车上推导公式的场景却让我感到一些坚持和孤独，正如只身留在德国从事核研究的海森堡。火车上的我们和哥本哈根的玻尔，实际上都无从理解他们的想法。

“Does one, as a physicist, have the moral right to work on the practical exploitation of atomic energy?”

海森堡和玻尔究竟谈了什么，已无法完全还原。剧中的设定是海森堡带着一个建立核威慑的诉求而来。问题在于他如何让玻尔理解这一意图。这个男孩以一种恳切的目光询问导师有关道德的问题——然而玻尔转身，大跨步地离去。冲突在道德，而悲剧之手是（无法）交流。

冷静的德国人和不羁的北欧人，有力的年轻人和权威的长辈，一切差距都是理解的壁垒。况且这是一次离不开立场和责任的交流。当我们站在自己的立场上揣测出他人出于他们的立场会产生的想法，此时理解并没有发生，因为这想法还未经他人确认。但当海森堡鼓起勇气问出那个问题之后，友好的空气便已经消失了。确认不会发出，理解也无法建立。而海森堡却无法知道对方是否已经建立的单方面的理解——无论是故意或无意，他没有造出核武器，原因是对临界质量的错误估计。而猜疑链另一端的玻尔，却已经开了火。

所以，当最后核的恐怖真正肆虐于世的时候，那些手，那些制造并播撒了恐怖的手，会齐齐戳向海森堡。


“I thought this meeting suggested a very good parallel between Heisenberg’s uncertainty principle and the psychological uncertainty that I think exists. The theoretical barrier in knowing why people do what they do and the particular difficulty of knowing why Heisenberg went to Copenhagen seemed to focus the difficulty in one particular incident. And what the play is about is whether we can really have any absolute knowledge of anyone’s intentions. ”

确定一个粒子位置和动量的方法是用另一个粒子与之碰撞并探测，而确定一个人思想的方法是用谈话去推断。在被外界探知之前，粒子和思想都是黑匣中的猫，有着漂移不定的状态。Michael Frayn的《哥本哈根》也是一次思想实验：人是否能对他人的意图有哪怕一丁点的完全认知？剧中探讨了许多种可能，却从没有给出一个肯定的答案。

这种探讨科学正义性问题的主题在科幻故事中经常出现，对我来说并不新颖。

音响效果不太舒服，配乐也比较奇怪。

有良知的科学家是否应该参与伤人性命的武器的研发？
对家庭的责任、爱国心、作为人类的道义，这三者互相冲突时该如何选择？
这个问题目前还不会有定论；
我认为只要是认真思考过后的决定都是值得尊重的。

能够欣赏到它是出于偶然，是一种神奇的。在上网搜索了关于它的消息之后，对这部话剧的兴趣空前的发酵。《哥》剧在伦敦首演后，编剧麦克弗雷恩连获普利策和托尼两项大奖，不得不说，它是一部具有影响力的话剧。它用舞台的表现张力为观众企图还原1941年的那个神秘的夜晚，他们到底说了些什么呢？而他们的谈话竟然会对全世界有着至关重要的影响。真的是吊人胃口。

舞台非常的简单，通体白色，简单但富有质感，三把简欧风格的椅子放在中央。这部只有三个人通过厚重的对话支撑起来的话剧，这部近十年从未更换过演员的话剧，真的是让人震撼，反正在我这么多年的观演记忆中从未有过，佩服国家话剧院，佩服演员们的功力。（这还真的不是开心麻花这种走搞笑风格所能比拟的啊，也暗暗的感叹，可能传统话剧要比搞笑剧付出不知多了多少倍，却支持着甚少，可悲啊）

这部剧一共有三个人：海森堡，海森堡的老师波尔，波尔的妻子玛格丽特。海森堡是德国人，波尔是丹麦人，两个人都是理论物理学的权威，并且都获得过诺贝尔物理学奖。就是这样亦师亦友的两个人最后却反目成仇，一个为希特勒，一个为美国。

话剧一开始，玛格丽特不停的发问“海森堡为什么要来？”其实，这个问题一直贯穿了整个话剧，三个想象，三种答案，却又不局限于这三种——这只是编剧提供的三种假设，更多的答案观众的心中也许已经有了。这就是这部话剧的“神奇”之处，他提供的是更为宽广的想象空间。

于我，我认为的答案是，以海森堡的能力，虽然理论上研制出原子弹是没有问题的，但是有的时候成功其实需要的是一点运气，这和个人知识能力其实没有多大关系。也许就是一点点思维的盲区限制了他进一步的探索，他没有能够研制出原子弹。而他的老师，他的朋友，他的竞争者——波尔研制出来了。这对于一个自信自负的科学家来说可是说是致命的打击，因此他不能够这么轻易认输，他将这种失败最后狡辩为为了人类的和平。

为什么我会是这种想法，可能内心比较阴暗吧……

第一次接触这类的戏剧，看是中国版的，小剧场演出，主要使用语言的表现力。很考验演员。

印象深的除了深刻严肃的主题，再有就是情节的安排。反复反复的去说明一个情节，通过对方和自我两种角度，细致的反映每个人的处境和立场。这应该是这类戏剧想要使用的所谓“离间手法”的目的，多角度多角色的展现一个主题和人物。这种反复在深刻主题的笼罩下，并没有显得罗嗦，反而一层一层每每揭示出一些新鲜和出人意料的理解。并且编剧也善于使用悬念，在不断颠覆观者所得出结论的同时，让情节完美的契合，于情于理都能够说服人，的确是匠心独运。

往往中国的话剧，能涉猎到的最深刻的主题，往往是民族感情、社会民生。但是揭示关乎人类，关乎没有国家界限，没有文化差异的人本身的思考和讨论，却甚少。想到战争，往往中国人总是把自己放在受害者的角度上去考虑和归置感情，所以说，还缺少一些广大和普世的东西在。爱国主义和人道主义之间的冲突是这部戏剧的中心。每个人，都不是孤立的，我们都属于某个家庭，属于某个国家，属于某个民族。而人是不能没有感情的，人之为人而不是机器，有回忆经历存在，是有感恩之心存在。我们的感情自然而然的归属于一个集体。所以爱国主义一直并强烈的存在着。人道主义近乎人的本能，人生来就有着同情怜悯的能力，能够想他人之所想，能够相互理解，并产生共鸣。

有趣的是，战争把人放置在一个尴尬的境地。使得着两种伟大正当的主义，出现了冲突和矛盾。想要保护自己的国家，也不想帮助自己的国家伤害别国的人民。让那些头戴光环受到无限崇敬的科学家们，左右为难。科学与人类，是一个经久不衰的话题。人为什么要做研究，除了成就自己的聪明才智，更重要的是科学的最终目的，造福还是摧毁。这其中，有关“核武器”的震撼力冲击力，仍然让我们这些已经了解这段历史的人被深深的触动。戏剧中间，插播的那些核爆炸时造成的毁灭性的景象，更加深刻的诠释了人物的感情和矛盾，非常有感染力。

据说原剧本有四万余字，戏剧毕竟有感官接受的限制，删减了很多，有些可惜。向原剧作者，一位思考着人类共同思考的问题的人致敬。