禅

何正太推荐的 我看了 中文对白很雷人 看管笑话的我感觉有点萌

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，便是人间好时节。

这是宋代禅宗「无门禅师」的一首诗偈，述说了内心想望的自由心灵，同时扣合了心经所传达的「观自在」。采自江南民谣曲调的「春歌」，以高达八百余人次的大合唱呈现人间荣景，和谐歌声由远而近，有着雨过天晴后的清新透亮与盎然生机。

较之道远的修行本人认为无门禅师的悟性更高更透彻也更为深刻一些。
道元的稍逊的地方就在于以此物观彼物。究竟还是什么也都没放下！

本人是俗人，向往的是陶渊明的悠闲和自在，松下抚琴，喝酒观花，溪边赏月，南山访菊，檐下问雨的生活。

本着出世的心做入世的事！

日本的纸张和执毛笔的方式是蛮有点意思的。XD

　　一句话：这部电影拍的“正点”。

　　道元禅师偈句：

　　生死可怜休又起
　　迷途觉路梦中行
　　虽然尚有难忘事
　　深草闲居夜雨声



　　《繼燈錄》


　　青原下十七世
　　天童淨禪師法嗣

　　……

　　日本永平道元禪師。姓源氏。本國村上天皇九世之裔。骨相奇秀。七處平滿。目有重瞳。七歲讀毛詩左傳及諸經史。不由師訓自然通曉。時以神童稱之。居母喪。每觀香煙繚繞念念散滅。悟世無常。遂投舅氏台山良顯法師出家。時年一十四矣。尋稟具戒。究大小乘諸經論。聞大宋有老宿傳佛心印。乃特附船舶航海入宋。抵明州。當寧宗嘉定十六年也。

　　首登天童見無際派和尚。既而遊雙徑禮浙翁琰。又謁宗月月堂無象諸大老。莫不機契。將理歸楫有耆德勉之曰。當今宗門具大眼目者莫如長翁淨和尚。現應詔住天童。子盍往見之。師如教即造天童。一見懽若平昔。師乃啟曰。道元自幼在本國發菩提心。參諸知識。繙閱經論徒滯名相。不明大法。後入大宋見諸尊宿。獲聞臨濟之宗。今得造法席。誠多生之幸。願和尚慈悲聽道元不時入室咨問法要。蓋生死事大時不待人也。淨憐其誠忻然許之。師於是晝夜精勤。脅不沾席者將及兩載。一夜淨巡堂見僧打睡。責之曰參禪要身心脫落。何得只管打睡。師從旁聞之。當下身心脫落廓然契悟。天明入方丈燒香。淨曰子作麼生。師曰身心脫落。淨曰身心脫落脫落身心。師曰這個是暫時岐路。和尚莫亂印某甲。淨曰我不亂印。師曰如何是和尚不亂印底。淨曰脫落身心。師於言下釋然。得大無礙。由是服勤四載。盡得洞上之道。於是告歸。淨付以伽黎頂相。囑其弘揚。師既歸。首住興聖寶林禪寺。德風遠播萬指圍繞。其禪林軌則一取法於天童。

　　上堂。山僧歷盡叢林只是等閒。最後見天童先師當下認得眼橫鼻直。不被人瞞。便乃空手還鄉。總無一毫佛法。只是任運過時。日日日東出。夜夜月沈西。畢竟如何。良久云。三年逢一閏。雞向五更啼。上堂。身心脫落聲色俱非。箇中無悟何處著迷。座中誰是江南客。聽取鷓鴣聲外詞。上堂。興聖久不為眾說話。佛殿僧堂溪聲樹影總為諸人說了也。諸人聞得也未。若道聞得。說個甚麼。若道不聞。辜負自己。

　　雲州太守義重公刱永平道場。請師居之。當開堂日有山神出現。因號其山曰吉祥副元帥。時賴平公從師受菩薩大戒。執弟子禮甚恭。緇素弟子得戒者遍於東國。後嵯峨帝賜以葚服徽號。師奉之高閣未嘗掛體。一日示微疾。辭眾書偈坐化。荼維獲舍利無算。即塔於永平。閱世五十有四坐四十一夏。所著有正法眼藏．叢林清規．學道用心集並語錄共若干卷。流行於世。景定間無外遠和尚嘗為序其語錄。靈隱退耕寧。淨慈虛堂愚二老俱為題跋。嗣法弟子慧奘僧海詮慧凡三人。師在日國為洞宗始祖。今三十六州界內禪剎。凡稱洞下雲仍者。莫不事其香火禮其靈塔。猗歟盛哉。

　　道元禪師得法天童淨祖。為日國洞宗始祖。續傳燈失載。近有逆流禪德是其宗裔。特作書以師道行碑文附商舶寄示。所載悟由法語甚詳。書中又引宋文憲護法錄贈日本範堂儀公藏主文中。覺阿之嗣佛海遠。道元之承天童淨二語為證。余於是知古今得道散處於此界。他方或出或處。名德不表彰於世。如道元禪師者何限。余於是重有感焉。乃特採碑文立傳。列於先師繼燈錄天童淨祖嗣下。庶不沒古德幽光。亦使讀者有所攷鏡云。住福州鼓山涌泉禪寺道霈謹識。


　　注：道霈为元贤之徒，元贤（1578～1657）辑《繼燈錄》时并未收入道元禪師事迹，道霈重编时补錄。

「はるははな　なつほととぎす　あきはつき　ふゆゆきさえて　すずしかりけ」
「春は花　夏ほととぎす　秋は月　冬雪さえて　すずしかりけり」
「春开见花，子规鸣夏，月当秋夜，隆冬茫茫雪送寒」

　1247年、48歳の時には、篤信者である波多野義重公の招きで鎌倉に赴き、執権北条時頼（ほうじょうときより）公をはじめ多くの民衆を教化しました。
　
　時頼公が「仏法の心を歌で詠んでください」と言ったところ、道元禅師は
　「春は花　夏ほととぎす　秋は月　冬雪さえてすずしかりけり」
　という、「本来の面目」と題されている有名な句を詠われました。

影片最后，道元在圆寂时，给弟子定了八戒律：
一、少欲
二、知足
三、乐寂静
四、勤精进
五、不忘念
六、修禅定
七、修智慧
八、不戏论

佛家的戒、定、慧，是以戒为先，由戒入定，因定生慧。我也给自己定四条戒律：
    诚实第一；
    自律第二；
    少欲第三；
    精进第四；

人生之事的简与繁，也就一个“禅”字了！

    影片开头部分的日式汉语曾让我浑身不自在，一度想要停止观看。然而我很快意识到这其中的有趣，并很快适应过来。看完全片后我想：还好当时冷静，没有愤然关掉播放器。
    道元从日本远涉大宋求取正统的佛教，在中国遍访名寺高僧，其信仰之虔诚，信念之坚定，把我深深的打动了。从道元在中国拜师学佛的经历中，我仿佛看到了日本人在追逐信仰时与中国人截然不同的方式。
    道元把他所追求的佛学真谛看得比自己的生命还重要。为了得到佛教的真传，他愿意用最可宝贵的青春时光长途跋涉，远渡重洋，历尽千难万险，只为亲自到大宋寻求佛法。可以说，他是用生命在参禅。在中国，道元学佛的某寺里，住持把领悟佛法看作自然而然的事不加努力，而将心思放在同朝庭的交往上，道元耿直大胆地发问：“这份交往也许可以维持寺庙，但是，能够保护佛法吗？”惹得住持沉下脸转身离去。道元在访过众多高僧后，不无失望地说：“从天童山开始，我拜见了七位高僧，但是我觉得哪一位都不是佛法的真正传人。”他是用生命在参禅，对参禅必然有着极其严肃的态度，也正因为如此，才对心目中的“真师”有着极高的期待。
    在天童山阿育王寺，道元皱眉思索长老的话，长老用手把他的眉头展平。寺里其他中国僧人打坐后都会按时休息，甚至有人在打坐时忍不住打起瞌睡。而来至日本的道元是打坐最认真的一个，连休息时间也继续打坐，甚至放弃了睡觉的时间，最后终于领悟到禅的真谛。在参禅这件事情上，他是一个行动家，在他的观念里，只有勇于付出行动，才能得到佛祖真传。
电影里中国僧人的参禅方式，与道元的坚定、行动至上大不相同。因频繁接见官员而为道元所不齿的某寺住持曾这样教导他：“道元，佛法是这样一种东西，即使你不从师学习，也会在那么一个时间就知道的。这是老纳从先师那里学到的道理。”寺院里做杂活的长老教导道元：做杂活并不会浪费坐的时间。阿育王寺的如净禅师不断地重复着“身心脱落，脱落身心。”他们的参禅方式较道元少了一份拼搏，但更富于智力上的操作，让人觉得更务虚了。
    同样的佛法，同样的人种，为何中国人和日本人会有泾渭分明的两种参禅方式呢？我们可以从两国的生存环境找到大致原因。日本是中国这个泱泱大国旁边一个小小的岛国，政治、经济、文化等各方面都处于被动。要求得真正的佛法，他们必须漂洋过海到中国，并克服各种各样未知的艰难。越被动，就越需要行动，于是日本人成了天生的行动家。中国泱泱，地大物博，所需之物唾手可得，无须为求得某物而大动干戈。处在丰饶物产之中，中国人便有足够的条件得以追求精神上的东西。毫无疑问，这样的东西是值得追求的，而且是日本人想追求而条件有所限的。总之，日本人因为环境条件而务实了，中国人则因为环境条件而务虚了。
    若要在中国人和日本人的参禅方式之间分个高下，结论也许只能是各有所长。中国在参禅的成果上自然是更丰富一些，毕竟中国的起点高，条件好。但如果只看参禅者本身，日本人必定更合格，他们信念更坚定，意志更坚强，也更勤奋。两国各有各的长项，所以道元才得以集两者之优而终成一代名僧。
    说到中国参禅者和日本参禅者的区别，让我想到了城里学生和农村学生，他们不也是同样的情况吗？一边是优越的物质条件，一流的教学环境；一边是贫穷到为生计发愁，没有好的校舍，没有好的老师。但是偏偏农村的孩子更争气，他们求学的欲望强烈，学习用功，又肯吃苦。
    上帝是公平的，他不会平白无故剥夺你什么，他只会和你交换。也许你看不见你失去了什么，也许你看不见你得到了什么，但总会有那么一个东西，只是你暂时看不见。农村的学生到大城市里上学以后，往往能够如虎添翼，因为他们是最好的参禅者，又得到了佛法的真传,就像远涉大宋的道元，终成正果。
    城里的学生应该向农村的学生学习，中国的参禅者也应该向日本的参禅者学习。

     《禅》讲的是日本曹洞宗的祖师道元法师的故事。道元入宋取法，得汉地禅法之精髓后弘法于日本。这部电影对道元法师的生平刻画得不是很多，重点在于对佛理的阐释以及寺院生活的展示。
     在影片一开始，道元法师的母亲去世的时候，母亲说到人死后去极乐净土，小道元说：“只有死后才能登上极乐净土实在是毫无意义。”这也是道元一以贯之的理念——要在人世间寻求解脱。可是这个世界纷争竞起，痛苦不断，在这个世界中，当真能找到所谓的净土吗？在影片后半部分道元法师与内心充满痛苦的将军的对话中，我们看到了对这一问题的解答。将军认为自己被冤魂缠身，问道元法师那些冤魂该如何驱赶，，道元法师说：“那些冤魂是驱赶不了的，而要普度它们。普度就是接受。冤魂的痛苦、悲伤、怨恨，其实就是他自己心中的痛苦、悲伤和怨恨，要将这些苦恼全盘接受。不过，若不舍弃自身的全部，便无法做到接受，也无法消却苦恼。”
       接受。没错，就是“接受”二字。正如庄子“用心若镜”的境界，“不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。来就来了，走就走了，不迎接也不挽留，让自己的心就像一面镜子一样，只是如实地应照万物，但不随万物而转，这样也就不会为万物所伤。看起来是很朴素的道理，要能做到却是一件很难的事情。影片中的女子抱着自己的将死的婴儿让大师救命，大师让女子问村里尚未有亲人去世的家庭要一粒豆，如此便可拯救她的婴儿，但走遍村落，没找到一户这样的人家。看似荒诞，但却是大师在让女子接受“人死是一件很平常的事情”这一个道理。
      “春开见花，子规鸣夏，月当秋夜，隆冬茫茫雪送寒”，当道元大师被问到什么是禅的时候，他如是回答。可是这不就是世间的常态吗？春天花开，夏天虫鸣鸟叫，秋夜明月当空，严冬白雪皑皑，如此平凡的道理，谁会不知道呢？还要我们苦苦追寻吗？可是身处其中的我们，当真知道这些道理吗？我们当真知道什么是事物最真实的姿态吗？如果真的知道什么是真实，我们又何来各种妄想计度庸人自扰？
       其实这个世界是什么样它就是那个样子，并不因谁而改变，妄想均源自于我们每一个人自己的内心，我们总是带着自己的偏见去认识世界，于是我们活在自己的观念所建构的这个世界中，我们也便无法看到真实的世界到底是什么样的。坐禅的意义便在于此。禅要我们剥落自己的观念，如实地去认识这个世界，如实地去认识生老病死，如实地去认识爱别离、怨憎会与求不得。如实认识便会发现这些所谓的苦难就是这个世界本身的模样，我们无论如何也是无法改变的，既无法改变，我们要做的就是直面它，接受它。道元法师对生死的态度：“生时，以生为贵；灭时，但愿灭去”也是对这一理念的实践，生死不由我，但我可以在生时如夏花之绚烂，死时静静离去。
      佛法的根本在断除烦恼，禅亦如此。有人或许会说，我活在自己观念的世界中挺开心快乐的啊，认识世界的时候必然是带着自己的观念去认识的，那个真实的世界必然是无法达到的，那我何必去管那个真实的世界是怎样的呢？ 自己快乐就好，真真假假何必那么在意。其实真的能达到这样的状态，也行啊，反正目的是没有烦恼，看起来洒脱，可说到底这不过是一种逃避的态度，这种逃避总有露馅的一天，毕竟我们不是一直生活在自己的观念所构想的世界中，在我们和现实世界交涉的时候，总会有和自己的观念不相符的时候，那时候又该怎么办呢？
       所以还是得回到禅这条坦途上来，在日常的柴米油盐中不断破除我执，没有了自己的执念，世界也便能如实地展现在我们面前。自我的执念又是什么呢？冬天下雪，这本是自然而然的事情，我们却因为寒冷抱怨天气，甚至气恼，这就是执念；人的生命是脆弱的，会因为各种各样的原因而丧失，这本是自然而然的事情，我们却将此视为不应该发生的事情，于是无法接受悲痛不已，这也是执念；痛苦的时候就痛苦好了，痛苦也是自然而然的事情，我们却因自然而然的痛苦变得更痛苦不堪，这也是执念；善恶本是一体两面的东西，因为善恶皆来自一心，源自我们自己的价值判断，可是我们却喜善恶恶，遇到善就欣喜，遇到恶就愤怒、颓废，甚至自暴自弃，这也是一种执念。说到这里有人或许会说，无善无恶岂不是会造成道德的混乱？世界本身的确是无善无恶的，但我们目前还很难做到超越善恶二元对立去生活，那我们又该如何面对所谓的恶呢？星云大师的态度我觉得是很睿智的，他说，既然恶注定是消灭不了的，因为善恶是同一个东西，那就不要去管它了，我们负责弘扬善就好了。看到禅学大师如此积极阳光的态度，还会有人说佛教消极吗？
       佛说八苦，但八苦不是我们拒斥世间、拒斥生命的理由，相反，是要让我们在无常中更懂得珍惜，更努力去爱。